por George Sidney Hurd
 
Como intenté demostrar en el artículo anterior, ¿Qué del Pecado Original?, aunque todos sufrimos las consecuencias del pecado original de Adán, que incluyen tanto la muerte física como la espiritual, no heredamos la culpa de Adán.
 
Antes de Agustín, en el siglo V, los Padres de la Iglesia, como Ireneo, Orígenes y Gregorio de Nisa, sostenían que el pecado original de Adán había resultado en que la humanidad fuera privada de la vida de Dios y, por lo tanto, tuviera una naturaleza humana corrupta con una proclividad hacia el pecado.
 
Sin embargo, en su oposición al pelagianismo, Agustín añadió la culpa original a la doctrina del pecado original que se sostenía anteriormente y afirmó que todos los que mueren sin haber puesto su fe en Cristo están condenados eternamente porque cargan con la culpa del pecado de Adán. Según la creencia de Agustín en la culpa original, incluso los bebés abortados y los niños pequeños serán sometidos al castigo eterno por el pecado de Adán. Él escribe: “Si los niños son condenados, es justo, porque nacen en pecado”. [1] Sin embargo, esto no tiene en cuenta el hecho de que el castigo por el pecado de Adán fue la muerte, no el tormento eterno (Génesis 2:17). Además, dado que Cristo venció la muerte por toda la raza de Adán, todos serán vivificados en Él, incluidos los niños, revirtiendo así la maldición original de la muerte sobre toda la raza de Adán (2 Timoteo 1:10; Hebreos 2:14-15; 1 Corintios 15:22, 54-55; Romanos 5:18). Aquellos que no mueran en Cristo serán juzgados según sus propias obras, no según el pecado original de Adán (Ezeq 18:20; Rom 2:6; Apo 20:12).
 
Añadir el tormento eterno al castigo por el pecado de Adán, y luego decir que todos llevan la culpa por ello, creó un dilema moral con el que la Iglesia ha tenido que lidiar a lo largo de los siglos. ¿Los bebés abortados y los bebés que mueren serán condenados eternamente, aunque nunca hayan cometido un pecado personalmente? Dado que Agustín creía que el bautismo con agua era el único medio para la remisión del pecado original, enseñaba que aquellos que eran abortados o morían en la infancia sin haber sido bautizados serían castigados para siempre por el pecado original de Adán. El Intentó aliviar el dolor de los padres en duelo diciendo que estaban “condenados a un castigo más leve” (damnatus mitissima poena).
 
Debido en gran parte a la elevada tasa de mortalidad infantil, en los siglos XII y XIII teólogos medievales como Pedro Abelardo, Pedro Lombardo y Tomás de Aquino propusieron la idea del limbo para los niños no bautizados que morían antes de haber cometido ningún pecado personal. Lo presentaron como un estado de felicidad natural, aunque privado de la visión beatífica. Aunque esto ofrecía más consuelo a los padres en duelo, era puramente especulativo y nunca fue adoptado oficialmente por la Iglesia de Roma. En el siglo XX, la mayoría de los miembros de la Iglesia católica habían abandonado por completo la idea del limbo para los niños no bautizados, apelando más bien a la misericordia de Dios para su salvación.
 
Entre los protestantes del periodo de la Reforma y la posreforma, se creía que todos los bebés no elegidos que morían iban al infierno, sobre todo entre los calvinistas. A menudo se le atribuye a Jonathan Edwards la idea de que los bebés y los niños pequeños son como pequeñas víboras. En una ocasión, dijo:
 
“Por muy inocentes que nos parezcan los niños... no lo son a los ojos de Dios, sino que son pequeñas víboras, infinitamente más odiosas que las víboras, y se encuentran en una condición tan miserable como los adultos”. [2]
 
La mayoría de los evangélicos de hoy dirían que un niño que muere antes de la “edad de la responsabilidad” irá al cielo cuando muera. Sin embargo, algunos calvinistas, como el reverendo Voddie Baucham, todavía mantiene que todos, excepto los elegidos, irán a un infierno eterno. Esto incluiría lógicamente a los bebés y a los niños pequeños. Baucham es conocido por referirse a los bebés como “víboras en pañales”. Aquí hay un enlace a un clip de un minuto y medio en el que se refiere a los bebés como víboras en pañales. Sin embargo, aunque él rechaza el argumento de la edad de responsabilidad, evita hacer declaraciones dogmáticas sobre el destino eterno de los bebés no elegidos, apelando al misterio divino. De esta manera, muchos calvinistas evitan tener que expresar la conclusión lógica de sus creencias sobre este tema en nuestra cultura moderna cada vez más sensible.
 
Tres creencias erróneas sobre la salvación de los bebés
 
Hay tres creencias erróneas además de la doctrina de Agustín sobre la culpa original, que con el tiempo se convirtieron en parte de la teología cristiana dominante, creando obstáculos adicionales para la salvación infantil. Son las siguientes: 1) Toda posibilidad de salvación termina con la muerte; 2) El castigo por los pecados finitos es infinito; 3) El bautismo en agua de los niños es necesario para el perdón de los pecados.
 
1) Toda posibilidad de salvación termina con la muerte
 
La creencia de que la salvación es imposible después de que el corazón deja de latir está tan extendida que simplemente asumimos que es cierta. Sin embargo, esto no se encuentra en ninguna parte de las Escrituras. El único versículo que se presenta en apoyo de esta doctrina es Hebreos 9:27, que simplemente dice: “Y como está establecido que los hombres mueran una sola vez, y después de esto el juicio”. Sin embargo, este versículo solo afirma lo que tanto los tradicionalistas como los universalistas aceptan: que los hombres deben enfrentarse al juicio al morir. Aquellos que niegan que la salvación sea posible más allá de la tumba tienen que ignorar los múltiples pasajes de las Escrituras que indican la restauración final de todos; que toda rodilla se doblará y toda lengua confesará a Jesucristo como Señor, y que en la dispensación final del cumplimiento de los tiempos todos en el cielo y en la tierra se habrán reunido en Cristo, lo que dará como resultado que Dios sea todo en todos al entrar en la eternidad (Fil 2:10-11; Ef 1:10; 1Cor 15:28). Considero el fundamento bíblico de la creencia en la salvación después de la muerte en mi artículo, Esperanza para los Muertos, por lo que no entraré en más detalles aquí.
 
2) La pena por los pecados finitos es infinita
 
El castigo por el pecado original de Adán, que recayó sobre todos nosotros, incluidos los niños que nunca pecaron personalmente, es la muerte (Génesis 2:17; Romanos 5:12; 6:23). Si Cristo no hubiera muerto por todos, muriendo en sustitución de toda la humanidad, la muerte habría sido una condición permanente (Hebreos 2:9; 2 Corintios 5:14; Hebreos 2:14-15). Sin embargo, habiendo muerto por todos y destruido el poder de Satanás sobre la muerte, todos los que mueren en Adán serán vivificados en Cristo, el último Adán (1 Corintios 15:22; Romanos 5:18). Nadie, incluidos los bebés, permanecerá eternamente en un estado de muerte (Apocalipsis 21:4).
 
Cristo no solo venció la muerte por nosotros en la cruz, sino que también llevó el justo castigo que nos correspondía por nuestros propios pecados (1 Pedro 2:24-25; Heb 9:28; Isa 53:4-6,11). Los que creen en Él son justificados de sus pecados (Rom 5:1). No hay juicio condenatorio para los que están en Cristo Jesús (Rom 8:1).
 
Tampoco es infinita la pena por los pecados personales. Cada uno será juzgado “según sus obras” y recibirá su “parte” o “porción” en el lago de fuego purificador. Nadie será castigado eternamente. Algunos recibirán “muchos azotes”, mientras que otros recibirán “pocos azotes” (Lucas 12:47-48). Algunos entrarán en el reino antes que otros (Mateo 21:31). Algunos serán los primeros en entrar en el reino de los cielos, mientras que otros serán los últimos (Lucas 13:30), pero con el tiempo todos habrán confesado a Jesucristo como Señor, reuniéndose en Cristo (Fil 2:10-11; Ef 1:10).
 
Sin embargo, dado que los bebés y los niños pequeños “no tienen conocimiento del bien y del mal” (Deuteronomio 1:39) y aún no “saben rechazar el mal y elegir el bien” (Isaías 7:16), no serán juzgados por sus pecados, sino que irán directamente al cielo cuando mueran. Esto se ve, por ejemplo, en el Antiguo Testamento, cuando murió el hijo de David, nacido de su unión adúltera con Betsabé. Él dijo: “Yo iré a él, pero él no volverá a mí” (2 Sam 12:23). Aunque David sabía que su hijo había muerto como consecuencia de su pecado (2 Sam 12:14), no tenía ninguna duda de que se reuniría con él en el paraíso.
 
Que los bebés y los niños pequeños que mueren van al cielo, también queda claro en Mateo 19:14, donde Jesús dijo: “Dejad a los niños venir a mí, y no se lo impidáis, porque de los tales es el reino de los cielos”. Luego, en Mateo 18:3, dijo: “A menos que os convirtáis y os hagáis como niños, no entraréis en el reino de los cielos”. Los niños tienen la receptividad y la confianza sencilla que debemos tener para entrar en el reino de los cielos. No fue hasta que Agustín popularizó la creencia en el tormento eterno, combinada con la doctrina de la culpa heredada, que se puso en duda la salvación de los bebés y los niños pequeños.
 
3) El bautismo en agua de los bebés es necesario para el perdón de los pecados.
 
Agustín enseñaba que todos los bebés que morían sin haber sido bautizados para limpiarlos de la culpa del pecado original de Adán pasarían la eternidad en el infierno. Sin embargo, en el Nuevo Testamento no se menciona en ninguna parte el bautismo de los bebés, como sería de esperar si su salvación dependiera de ello. Algunos argumentan que, aunque no se ordena explícitamente, se puede deducir de pasajes donde dice que toda la casa de algunos que creyeron fueron bautizados.
 
Sin embargo, en la mayoría de los casos, las referencias del Nuevo Testamento a las familias excluyen lógicamente a los niños. Por ejemplo, en Hechos 16:31-34, toda la familia de Cornelio creyó y fue bautizada. Los niños de la familia habrían quedado obviamente excluidos, ya que carecen de la capacidad cognitiva necesaria para comprender y creer el evangelio (cf. Juan 4:53). Del mismo modo, en Hechos 10:2 se dice de Cornelio que “temía a Dios con toda su casa”. En 11:14, cuando se dice que Pedro les diría palabras por las que Cornelio y su casa serían salvos y que el Espíritu cayó sobre ellos mientras hablaba, es obvio que no se incluía a los niños, ya que no habrían podido entender el mensaje del evangelio para creer y ser salvos, recibiendo el Espíritu. De hecho, de las 26 veces que se hace referencia a la casa de alguien en el Nuevo Testamento, los niños pequeños quedan lógicamente excluidos en casi todos los casos.
 
Afirmar que todos los bebés no bautizados están condenados plantea un desafío moral insuperable, teniendo en cuenta que al menos el 99,9 % de todos los bebés abortados y los que murieron en la infancia nunca fueron bautizados. Si bien, como espero demostrar, todos nacemos con una propensión innata al pecado, los bebés están libres de culpa porque nunca han pecado.
 
En el Nuevo Testamento, el bautismo solo debía tener lugar tras creer (Marcos 16:16; Hechos 8:36-37). El bautismo no es una condición para la salvación además de la fe, sino una representación externa de nuestro bautismo en el cuerpo de Cristo (Rom 6:2-4 cf. 1Cor 12:13). Trato el tema del bautismo en agua con más detalle en mi libro, ¿Es el Bautismo en Agua Necesario para la Salvación?
 
La primera mención de la práctica del bautismo de los niños se encuentra en un tratado del siglo III titulado La Tradición Apostólica, de Hipólito de Roma. [3]   Sin embargo, muchos estudiosos creen que el tratado fue escrito por un autor diferente en una fecha posterior con el fin de dar credibilidad a la práctica. Aunque el tratado menciona el bautismo de niños demasiado pequeños para hablar, no explica el razonamiento que hay detrás de la práctica.
 
Una vez que comprendemos que existe la salvación post mortem, ya que todos finalmente confesarán a Jesucristo como Señor y serán restaurados; que el castigo por los pecados es justo y no infinito; y que el requisito del bautismo infantil para la remisión de la culpa original es una tradición creada por el hombre que no se encuentra en las Escrituras, podemos encontrar consuelo en la seguridad de que todos los que mueren siendo bebés y niños pequeños son recibidos en el cielo al morir.
 
¿Son los bebés pecadores por naturaleza?
 
Esto nos lleva al tema principal de este artículo, que se refiere a la naturaleza con la que nacemos. ¿Nacen los bebés como una “pizarra en blanco”, y solo se convierten en pecadores debido a influencias externas, o nacemos como “víboras con pañales”? Estoy convencido de que ambos extremos son erróneos. Si bien es evidente que las influencias externas desempeñan un papel en nuestra formación, eso no explica la propensión innata que todos tenemos hacia el pecado. No tiene en cuenta qué es lo que hace que las influencias externas sean malas en primer lugar. Por otro lado, decir que somos intrínsecamente malos por naturaleza, como “víboras con pañales”, no tiene en cuenta el hecho de que fuimos creados a imagen y semejanza de Dios. Decir que somos intrínsecamente pecadores en nuestra naturaleza esencial hace difícil explicar cómo Cristo pudo ser verdaderamente humano en su encarnación sin ser pecador.
 
Pablo dijo en Romanos 5:19: “Porque así como por la desobediencia de un solo hombre muchos fueron hechos pecadores...”. ¿Qué significa ser hecho o constituido pecador? Entendemos que un fornicario es alguien que tiene una compulsión interna por fornicar. Del mismo modo, alguien no es un mentiroso solo por decir una mentira, sino que es alguien que miente compulsivamente. De la misma manera, todos somos pecadores porque todos pecamos debido a una compulsión interna como consecuencia del pecado original de Adán. Pablo se refirió a esto como “la ley del pecado que está en nuestros miembros” (Rom 7:23).
 
Según lo entiendo, nuestra proclividad hacia el pecado es el resultado de la muerte espiritual que ocurrió el día que Adán pecó y que ha sido transmitida hasta nosotros. La muerte espiritual es la separación espiritual de Dios. Aunque en Él vivimos, nos movemos y existimos, ontológicamente hablando, Adán y Eva perdieron inmediatamente la visión beatífica de Dios en comunión con Él y fueron expulsados del Jardín del Edén. Nuestra comunión con Dios es una comunión de espíritu a espíritu. Fuimos creados originalmente como seres espirituales en un cuerpo de carne. Sin embargo, cuando morimos espiritualmente, nos convertimos en “carne” (Génesis 6:3). Privados de la presencia de Dios, que es espíritu, pasamos de ser seres predominantemente espirituales a seres carnales, que ya no disfrutan de comunión con Dios, sino que buscaban la gratificación a través de los deseos de nuestra carne caída.
 
Adán y Eva eran completos y espiritualmente plenos en cuanto a su esencia, ya que habían sido creados a imagen y semejanza de Dios para disfrutar de la comunión con Él. No conocían las inclinaciones pecaminosas. Sin embargo, cuando pecaron y perdieron la visión beatífica en comunión con Dios, quedó un vacío que nunca podría satisfacerse fuera de Dios mismo. Como dijo elocuentemente el teólogo y filósofo del siglo XVII Blaise Pascal:
 
“¿Qué otra cosa proclama este anhelo y esta impotencia, sino que hubo una vez en el hombre una verdadera felicidad, de la que ahora solo queda la huella y el rastro vacíos? Él intenta en vano llenarlo con todo lo que le rodea, buscando en las cosas que no están allí la ayuda que no encuentra en las que están, aunque ninguna puede ayudarle, ya que este abismo infinito solo puede ser llenado por un objeto infinito e inmutable; en otras palabras, por Dios mismo”. [4]
 
Nuestros deseos pecaminosos son el resultado de este “abismo infinito” en nuestras almas que solo Dios puede llenar. Nuestra carne física no es intrínsecamente mala, como enseñaban los gnósticos. Al principio, Dios nos creó “muy buenos” (Génesis 1:31). Nuestra carne se volvió pecaminosa debido a la privación de la visión beatífica de Dios y la pérdida de la comunión con Él. A través de la regeneración nos reunimos con Dios, y en la medida en que caminamos en el Espíritu, experimentamos la libertad de los deseos de la carne. Por eso Pablo dijo: “Andad por el Espíritu, y no cumpliréis el deseo de la carne” (Gálatas 5:16 LBLA).
 
Sin embargo, aunque hemos sido vivificados para Dios, mantener una comunión íntima con Él en este mundo caído requiere una vigilancia continua y una dependencia de Dios. Por eso Pablo dijo a los creyentes regenerados de Gálata: “Si vivimos por el Espíritu, andemos también por el Espíritu” (Gálatas 5:25). En Cristo hemos sido vivificados para Dios. Mientras andemos en el Espíritu, llenos del Espíritu, los deseos carnales no tendrán atractivo para nosotros.
 
En mi adolescencia me volví irremediablemente adicto a las drogas y era un delincuente compulsivo. Todo eso cambió en el momento en que tuve mi encuentro transformador con el Señor en 1969. La realidad de Su presencia era tan maravillosamente satisfactoria que las adicciones y el comportamiento destructivo que antes no podía superar ya no me atraían en absoluto. Esto es lo que los Padres de la Iglesia llamaban la visión beatífica. Pablo lo describió como una transformación que tiene lugar cuando “con el rostro descubierto contemplamos como en un espejo la gloria del Señor” (2 Cor 3:18).
 
Ojalá esa hubiera sido mi experiencia ininterrumpida hasta el presente, pero al cabo de un par de años tuve lo que describiría como una experiencia desértica, en la que no sentía la presencia del Señor como al principio, y volví a luchar contra las tentaciones. Tuve otra experiencia similar en 1982, que solo puedo describir como una experiencia de cielo abierto que duró unos tres meses. Mirando atrás, creo que fue un oasis que el Señor me concedió para darme fuerzas para atravesar un tiempo aún más difícil y prolongado de duras pruebas.
 
Lo que aprendí de esas experiencias es que nuestra propensión al pecado, a la que algunos se refieren como la naturaleza pecaminosa, está ausente cuando se tiene la visión beatífica en íntima comunión con Dios. Es la sensación de alejamiento de Dios lo que crea el “abismo infinito”  que intentamos en vano llenar con cualquier cosa a nuestro alcance. Aunque somos una nueva creación en Cristo, mientras permanezcamos en este cuerpo tendremos la ley del pecado en nuestros miembros, que solo puede ser vencida por la ley del espíritu de vida en Cristo Jesús (Rom 8:2). En la dispensación final de la plenitud de los tiempos, cuando todos se hayan reunido en Cristo y Dios sea todo en todos, poseeremos cuerpos espirituales glorificados y, aunque nuestra voluntad será más libre que nunca, el pecado será una imposibilidad lógica debido a la visión beatífica ininterrumpida de Dios (Ef 1:10; 1 Cor 15:28; Ap 21:4-5, cf. Is 25:6-8).
 
Los bebés tienen una inclinación pecaminosa desde el vientre materno
 
Según yo lo entiendo, los bebés nacen inocentes (Sal 106:38). Aunque todos pecamos en Adán y, por lo tanto, todos morimos en él, no nacemos culpables del pecado de Adán, como enseñaba Agustín. Los bebés y los niños pequeños que aún no saben discernir entre el bien y el mal no son moralmente culpables (Isaías 7:15-16). Sin embargo, aunque las Escrituras los llaman inocentes en el sentido de que carecen de culpa personal, todos nacemos con una propensión al pecado a la que los Padres de la Iglesia primitiva se referían como una “naturaleza corrupta”.
 
Esta propensión al pecado no es algo intrínseco a nuestra naturaleza que se transmite sexualmente, como enseñaba Agustín. No es algo genético, como un virus. Más bien, como señalé anteriormente, esta inclinación al pecado es el resultado del “abismo infinito” que tenemos en nuestra alma como consecuencia de haber nacido espiritualmente muertos en Adán. Nacemos espiritualmente muertos a Dios e incompletos, ya que fuimos creados para disfrutar de la comunión con Dios.
 
Cristo, por otro lado, era verdaderamente humano, al igual que Adán. Se enfrentó a las mismas tentaciones externas que nosotros, pero no tenía nuestra propensión al pecado, ya que nunca hubo separación espiritual entre lo humano y lo divino. La naturaleza pecaminosa no es un elemento esencial de la verdadera humanidad. En Juan 1:14, se dice que el Verbo “se hizo carne” y habitó entre nosotros, pero Pablo deja claro que la carne del Cristo encarnado no era pecaminosa como la nuestra, aclarando que Él vino “en semejanza de carne pecaminosa” (Rom 8:3). Él vino como el último Adán para restaurar la raza humana y recapitular toda la humanidad en sí mismo.
 
Creo que es debido a esta alienación de la vida de Dios, esta privación de la visión beatífica en comunión con Él, lo que hace que todos nazcamos con esta propensión al pecado. Es en este sentido que creo que debemos entender las palabras de David en el Salmo 51:5, donde dice: “He aquí, en iniquidad fui formado, y en pecado me concibió mi madre”. Así es también como creo que entendían las palabras de David los primeros Padres. Ireneo, comentando sobre el Salmo 51:5, dice:
 
“Como dice también David: ‘Los alienados son pecadores desde el seno materno: se descarrían tan pronto como nacen’”. [5]
 
Es esta alienación de la vida de Dios la que nos lleva a tener esta inclinación al pecado desde el seno materno. Solo podemos decir que somos una “pizarra en blanco” en el sentido de que nacemos inocentes, sin culpa. Creo que es debido a esta alienación que Pablo dice que somos “por naturaleza hijos de ira” (Ef 2:3). Es nuestra inevitable persistencia en el pecado personal voluntario lo que nos convierte en objeto de la ira de Dios (Rom 1:18; 2:5-6). Creo que Pablo está diciendo que, debido a nuestra naturaleza caída y alienada, somos hijos de la ira incluso antes de cometer nuestro primer pecado. No pecamos por influencias externas, como afirman los pelagianos, aunque las influencias externas contribuyen a la conducta pecaminosa. Más bien, pecamos porque, al estar alejados de Dios, está en nuestra naturaleza pecar. Creo que es cierta la siguiente afirmación: “No somos pecadores porque pecamos, sino que pecamos porque somos pecadores”.
 
Conclusión
 
Hay mucho más que se podría decir sobre este tema, y de ninguna manera pretendo ser infalible. Aunque creo que la doctrina del pecado original tal y como la enseñaban los Padres preagustinianos es bíblica, no encuentro justificación alguna para que Agustín añadiera el elemento de la culpa heredada, sosteniendo que los niños no bautizados serían condenados eternamente por el pecado original de Adán. Creo que una comprensión adecuada de las Escrituras requiere la salvación post mortem, eliminando otro obstáculo creado por el hombre para la salvación de los bebés y los niños pequeños. Otro obstáculo no bíblico para la salvación de los pequeños que mueren es el requisito del bautismo infantil para eliminar la culpa heredada.
 
Creo que tanto las Escrituras como la observación común demuestran que, al estar alejados de la vida de Dios desde el vientre, somos pecadores por naturaleza y no simplemente producto de nuestro entorno. Dicho esto, no pecamos por algo transmitido genéticamente a través de las relaciones sexuales, como enseñaba Agustín. Más bien pecamos debido al abismo infinito en nuestra alma como resultado de nuestro alejamiento de Dios desde el vientre materno.
 
El hecho de que no nazcamos culpables por el pecado original de Adán elimina el dilema de cómo Cristo pudo haber nacido verdaderamente humano sin haber heredado la culpa. Él era verdaderamente humano, pero no estaba separado de Dios desde el vientre materno como nosotros, y por lo tanto no tenía una naturaleza pecaminosa.
 
La Iglesia Católica Romana debatió durante siglos cómo Cristo pudo haber sido verdaderamente humano sin ser culpable del pecado original de Adán. En el siglo XIV, Juan Duns Escoto promovió la teoría de la Inmaculada Concepción de María (que María fue concebida milagrosamente sin pecado original) en un intento de resolver este problema, y en 1854, el papa Pío IX decretó formalmente la Inmaculada Concepción como dogma oficial de la Iglesia Católica Romana. Sin embargo, la Biblia no solo no dice en ninguna parte que María fuera inmaculadamente concebida, sino que ella misma se refiere al Señor como “su Salvador” en Lucas 1:47. Esta confesión deja claro que ella se consideraba una pecadora necesitada del Salvador.
 
Todos estos intentos por explicar cómo Cristo pudo ser verdaderamente humano sin heredar la culpa de Adán y una naturaleza corrupta estaban ausentes entre los Padres de la Iglesia antes de la doctrina de la culpa heredada de Agustín en el siglo V. Creo que esto se debe a que ellos creían que nuestra naturaleza corrupta, con su propensión al pecado, se debe únicamente a nuestro alejamiento de Dios, y Cristo nunca se alejó de Dios. La única vez que Cristo se sintió alejado del Padre fue durante esos momentos oscuros en la cruz, cuando fue hecho pecado por nosotros para que nosotros fuéramos hechos justicia de Dios en Él (2 Cor 5:21). Durante esos momentos se sintió privado de la visión beatífica y clamó diciendo: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?”.

[1] Agustín, Sobre el libre albedrío III.23
 
[2] Jonathan Edwards, The Littlest Demons. https://www.laphamsquarterly.org/youth/more-hateful-vipers
 
[3] Hippolytus of Rome, Apostolic Tradition Chapter 21, Section 4.
 
[4] Blaise Pascal, Pensées, Fragment 148
 
[5] Irenaeus Against Heresies Book 3:5:1

Llegando a una comprensión del pecado original con base en Romanos 5:12-19
 
por George Sidney Hurd
 
Especialmente en los últimos años, ha habido mucha controversia en torno a la doctrina del pecado original. Si bien la mayoría de los cristianos coinciden en que el pecado y la muerte tuvieron su origen en Adán, ha habido mucho desacuerdo sobre si el pecado y la muerte nos llegan debido al pecado original de Adán o porque cada uno de nosotros hemos pecado posteriormente. Si todos pecamos en Adán, ¿significa eso que heredamos su culpa o simplemente heredamos las consecuencias de su desobediencia? ¿Somos pecadores desde la concepción o somos los bebés un borrón y cuenta nueva, solo para posteriormente convertirse en pecadores debido a influencias externas?
 
Creo y espero demostrar que las respuestas a estas preguntas y otras más se encuentran en una comprensión clara de lo que Pablo establece en Romanos 5:12-19, donde se ve que toda la raza humana que cayó en Adán fue recapitulada en Cristo, el último Adán. Cito aquí el pasaje completo:
 
“Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron. 13 Pues antes de la ley, había pecado en el mundo; pero donde no hay ley, no se inculpa de pecado. 14 No obstante, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés, aun en los que no pecaron a la manera de la transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir. 15 Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquel uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo. 16 Y con el don no sucede como en el caso de aquel uno que pecó; porque ciertamente el juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación. 17 Pues si por la transgresión de uno solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Jesucristo, los que reciben la abundancia de la gracia y del don de la justicia.
18 Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida. 19 Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos.” (Rom 5:12-19)
 
El objetivo principal de Pablo en estos versículos es mostrar que, así como la desobediencia de un solo hombre trajo la condenación de muerte a todos los hombres, así también la obediencia de Cristo trajo la justificación de vida a todos los hombres (v. 18). Comienza diciendo en el versículo 12:
 
“Por tanto, como el pecado entró en el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los hombres, por cuanto todos pecaron.”
 
Se ha debatido mucho sobre el significado de Pablo al afirmar que el pecado y la muerte entraron en el mundo “porque todos pecaron”. Históricamente, la Iglesia ha sostenido que “porque todos pecaron” significa que todos pecamos en Adán, el padre original y cabeza representativa de la humanidad. Sin embargo, algunos argumentan que la frase “porque todos pecaron” no debe interpretarse como que todos pecaron en Adán, sino como que todos morimos porque todos pecamos personalmente. No obstante, hay al menos tres razones por las que esta interpretación no es correcta.
 
    1. La Tipología Paralela 

En primer lugar, si se dijera que todos mueren por algo que hacemos posteriormente, en lugar de por la desobediencia de Adán, entonces se desvanece el paralelismo entre lo que el acto singular de desobediencia de Adán trajo sobre todos y lo que la obediencia de Cristo trajo sobre los mismos todos. No es algo que continuemos haciendo lo que resulta en la justificación que da vida a todos, sino que es la obediencia de Cristo que trae justificación y vida a todos (v. 8).
 
Ireneo (130-202 d. C.), conocido por su Teoría de la Recapitulación de la Expiación, conoció a Policarpo, discípulo de Juan. Este importante aspecto de la expiación se basa en este pasaje de Romanos 5 y Efesios 1:10. Él entendió correctamente la frase “porque todos pecaron” como que todos pecamos en Adán al principio. Dijo:
 
“Porque no éramos deudores a nadie más que a aquel cuyo mandamiento habíamos transgredido en el principio”. [1]
 
En lugar de decir que Adán transgredió el mandamiento al principio, afirma, en concordancia con Pablo en Romanos 5:12, que nosotros transgredimos en el principio. Aunque los detractores de la doctrina del pecado original a menudo la atribuyen a San Agustín (354-430 d. C.), vemos que, si bien Agustín desarrolló aún más la doctrina (en mi opinión, la sobre desarrolló al añadir la culpa original), esta no se originó con él. Él mismo negó que se originara con él, diciendo:
 
“No fui yo quien inventó el pecado original, que la fe católica sostiene desde la antigüedad; pero tú, que lo niegas, eres sin duda un hereje innovador. A juicio de Dios, todos están en poder del diablo, nacidos en pecado, a menos que sean regenerados en Cristo”. [2]
 
Los herejes a los que se dirige son los pelagianistas. Históricamente, quienes más se han resistido a la doctrina del pecado original y la justicia imputada de Cristo han sido los pelagianistas, quienes creen que no se necesita la justicia imputada de Cristo para salvarse. Creen que uno puede salvarse por su propia obediencia mediante la gracia divina. Quienes creemos que Cristo, en efecto, recapituló a toda la humanidad en Cristo, el último Adán, deberíamos ser de los más celosos en preservar la lógica de Pablo en este pasaje.
 
    2. La construcción gramatical 

Existen varias razones gramaticales por las que la frase “porque todos pecaron” no puede interpretarse como que morimos por nuestros pecados, en lugar de porque todos pecaron en Adán. Se argumenta comúnmente que la razón por la que hemos llegado a entender que se refiere al pecado original de Adán es porque Agustín utilizó la Vulgata latina de Jerónimo, donde el griego (ἐφ᾿ ᾧ, eph ho) se tradujo como una cláusula relativa: “en quien (lat., in quo) todos pecaron”. Tienen razón al afirmar que esta interpretación es errónea, ya que el pronombre griego ᾧ (que) es neutro, mientras que Adán es masculino.
 
La mayoría de los eruditos coinciden en que ἐφ᾿ ᾧ debe entenderse en sentido causal: “porque todos pecaron”. Solo hay unos pocos, en un intento de negar la doctrina del pecado original, argumentan que debe entenderse en sentido resultativo: “con el resultado de que todos pecaron”.
 
Sin embargo, otra consideración gramatical es que no dice “porque todos pecaron” (tiempo perfecto) ni “porque todos pecan” (presente). Es el aoristo del verbo “porque todos pecaron” (ἥμαρτον). El uso más común del aoristo en griego en indicativo es para referirse a una acción ocurrida en el pasado. Un polemista que se argumentaba en contra del pecado original argumentó que ἥμαρτον debía entenderse como un aoristo gnómico que expresa una verdad universal. Esto significaría que debería haberse traducido como “porque todos pecan”. Este es un uso poco común del aoristo, que solo aplica cuando el contexto lo exige. Sin embargo, el contexto, en realidad, milita en contra de este uso. En los versículos 13 y 14, Pablo deja claro que quería decir que todos pecaron en Adán.
 
    3. Incluso aquellos que no son legalmente culpables de pecado mueren

Quizás el mayor indicio de que Pablo quiso decir que todos pecaron en Adán es lo que dice en los siguientes versículos. En los versículos 13 y 14, demuestra lo que planteó en el versículo 12: que todos mueren por el pecado de Adán, y no por pecados personales posteriores. Lo hace señalando que todos murieron durante el período entre Adán y Moisés, cuando los pecados personales no se imputaban a los pecadores. Pablo explica diciendo:
 
“Pues antes de la ley, había pecado en el mundo; pero donde no hay ley, no se inculpa de pecado. 14 No obstante, reinó la muerte desde Adán hasta Moisés, aun en los que no pecaron a la manera de la transgresión de Adán, el cual es figura del que había de venir.”
 
Por “la manera de la transgresión de Adán”, se refiere a una transgresión que conllevaba la pena de muerte. Su lógica es que, aunque no existía una ley que implicara la pena de muerte entre Adán y Moisés, cuando se dio la Ley donde prescribía la pena de muerte para los pecados, todos sin embargo murieron. Esto demuestra que todos murieron, no por sus propios pecados, sino por el pecado original de Adán. Nadie transgredió una ley con la pena de muerte entre Adán y Moisés, y aun así, todos murieron durante ese tiempo. Por lo tanto, todos mueren debido al pecado de Adán, no debodo a los suyos. No pudo haber sido más claro.
 
Otra evidencia que Pablo no mencionó que demuestra que todos mueren como resultado de la transgresión de Adán y no por pecados personales es el hecho de que más de cien millones mueren cada año sin haber pecado jamás. Me refiero a todos los bebés abortados y los infantes que mueren sin haber cometido un solo pecado.
 
Tras establecer que el pecado y la muerte entraron por la transgresión de un hombre, procede a presentar a otro Hombre, Jesucristo, como el antitipo de Adán, diciendo en los versículos 15 y 16:
 
“Pero el don no fue como la transgresión; porque si por la transgresión de aquel uno murieron los muchos, abundaron mucho más para los muchos la gracia y el don de Dios por la gracia de un hombre, Jesucristo. 16 Y con el don no sucede como en el caso de aquel uno que pecó; porque ciertamente el juicio vino a causa de un solo pecado para condenación, pero el don vino a causa de muchas transgresiones para justificación.”
 
Observe que el énfasis de Pablo aquí es que, así como fue por un solo hombre, Adán, que la condenación de muerte vino sobre todos sin ninguna contribución de nuestra parte, así también fue por un solo Hombre, Jesucristo, que el don gratuito de la justificación de la vida vino sobre todos sin ninguna contribución de nuestra parte. Por lo general, quienes argumentan que morimos por algo que hacemos (pecar), también creen que la justificación para vida nos llega, no solo como el don gratuito de un solo Hombre, Jesucristo, sino también como resultado de algo que hacemos posteriormente.
 
Cuando Pablo dice aquí que “los muchos” murieron en Adán, no se contradice al afirmar que la condenación y la muerte llegan a “todos los hombres” en Adán (versículos 12 y 18), ni que “en Adán ‘todos’ mueren” (1Corintios 15:22). De igual manera, cuando afirma que el don gratuito de la justificación abunda para “los muchos” en Cristo, no se contradice al afirmar en el versículo 18 que su acto singular de justicia resultó en la justificación de vida para “todos los hombres” ni que “en Cristo ‘todos’ serán vivificados” (1Corintios 15:22). Pablo simplemente enfatiza el efecto que un solo individuo tuvo sobre los muchos. En las Escrituras, “muchos” se usa a menudo para referirse a todos. Por eso, cuando Pablo dijo que Cristo se dio a sí mismo en rescate por todos en 1Timoteo 2:6, no estaba contradiciendo a Jesús cuando dijo que vino a dar su vida en rescate por muchos (Mateo 20:28).
 
Muchos, al interpretar el siguiente versículo aisladamente de su contexto, lo han malinterpretado, diciendo que solo quienes reciben activamente la justificación de vida reinarán en vida por medio de Jesucristo. En el versículo 17, Pablo dice:
 
”Pues si por la transgresión de uno solo reinó la muerte, mucho más reinarán en vida por uno solo, Jesucristo, los que reciben (οἱ λαμβάνοντες) la abundancia de la gracia y del don de la justicia.”
 
Hay dos maneras en que la frase “los que reciben” (οἱ λαμβάνοντες) puede entenderse: 1) tomar o recibir activamente, o 2) recibir como un receptor pasivo. El contexto debe determinar si la recepción es pasiva o activa. Por ejemplo, en varios pasajes del Nuevo Testamento vemos que el receptor debe recibir algo que ni siquiera desea recibir, como una justa recompensa por su desobediencia (Hebreos 2:2) o un juicio mayor (Lucas 20:47). En otros casos, el receptor recibe lo que ni siquiera anticipaba. Por ejemplo, todos en la casa de Cornelio se sorprendieron cuando los gentiles recibieron repentinamente el Espíritu Santo (Hechos 10:47). En estos ejemplos es obvio que el receptor es pasivo.
 
Los eruditos están divididos en cuanto a si (οἱ λαμβάνοντες) en el versículo 17 debe entenderse en sentido activo o pasivo. Los eruditos arminianos suelen entenderlo en sentido activo, como algo que debemos hacer. Por otro lado, san Agustín y los calvinistas suelen entenderlo en sentido pasivo, enfatizando la iniciativa divina.
 
El muy estimado erudito griego Marvin Vincent aplica correctamente el significado pasivo a Romanos 5:17. Dice: “Los que reciben (hoi lambanontes). No ‘aceptan con fe’, sino simplemente ‘los receptores’”. [3] Aunque no entra en más detalles, su interpretación de οἱ λαμβάνοντες en sentido pasivo es necesaria por el contexto. El contraste a lo largo del texto es entre lo que todos los hombres reciben en Adán, en contraposición a lo que todos los hombres reciben en Cristo, el último Adán. Así como todos los hombres reciben pasivamente la muerte, la condenación y la esclavitud al pecado por la desobediencia de un solo hombre, así también todos reciben la vida, la justificación y el dominio restaurado por medio de un solo hombre, Cristo.
 
Creo que es significativo que Ireneo, conocido por su teoría recapitulativa de la expiación, entendiera aquí οἱ λαμβάνοντες en sentido pasivo, al igual que Orígenes y Gregorio de Nisa, quienes creían que finalmente todos serían reunidos en Cristo, resultando en que Dios sea todo en todos (Ef 1:10; 1 Cor 15:28). A la luz del versículo siguiente, resulta innegable que Pablo quería decir que todos serán receptores de la gracia para la justificación y la vida a través de Uno, Jesucristo. En el versículo 18, Pablo llega a su conclusión diciendo:
 
“Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida”.
 
En términos inequívocos, Pablo deja claro que todos los que cayeron bajo la condenación de muerte en Adán recibirán la justificación y la vida en Cristo, el último Adán. Sin embargo, dicho esto, así como no todos los hombres entraron experiencialmente en la muerte de Adán, su condenación y la esclavitud al pecado en el momento en que Adán pecó, de la misma manera, no todos recibieron experiencialmente la vida, la justificación o el dominio restaurado.
 
Así como uno tiene que nacer en Adán para experimentar la muerte, la condenación y la esclavitud al pecado que él trajo sobre todos nosotros, así también todo hombre tiene que ser vivificado o nacido de nuevo antes de entrar experiencialmente en esa justificación y dominio que todo hombre recibió cuando Cristo, el último Adán, murió y resucitó. De la muerte y resurrección del último Adán está escrito: “Fue hecho el primer hombre Adán alma viviente; el postrer Adán, espíritu vivificante” (1 Corintios 15:45). Y de nuevo: “Así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos serán vivificados” (1 Corintios 15:22).
 
    Heredamos la muerte de Adán, no la culpa
 
La condenación que recayó sobre todos los hombres por la transgresión de Adán fue la muerte, no la culpa. Solo Adán era culpable de su transgresión. Una persona solo es culpable de los pecados que comete personalmente. Ninguno de los Padres de la Iglesia anteriores a Agustín en el siglo V enseñó que heredamos la culpa de Adán. Aunque creían, como vemos aquí en Romanos 5, que el pecado original de Adán trajo la muerte y la corrupción a toda su descendencia, No enseñaban que la culpa se heredaba desde el vientre materno, como enseñaba Agustín.
 
Dios le dijo a Adán que moriría el día que comiera del árbol. Aunque no murió físicamente ese mismo día, sí murió espiritualmente. Perdió la visión beatífica de Dios y fue expulsado del jardín del Edén. En el jardín antes de la caída, Adán y Eva eran predominantemente espíritu, aunque tenían un cuerpo de carne. Esta pérdida de la comunión con Dios en su espíritu hizo que se convirtieran predominantemente en carne (Génesis 6:3). Aunque nacemos sin haber pecado, esta muerte espiritual o ausencia de comunión con Dios hizo que fuéramos pecadores desde el vientre de nuestra madre, con una propensión al pecado. En el versículo 19, Pablo dice que el acto singular de desobediencia de Adán constituyó a muchos o a todos pecadores:
 
“Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos”.
 
Todos los que han nacido de Adán han sido constituidos pecadores por su único acto de desobediencia. En Adán somos pecadores por naturaleza, incluso antes de cometer nuestro primer pecado. No nos convertimos en pecadores por pecar: más bien, pecamos porque en Adán somos pecadores por naturaleza desde el seno materno. Como dice David en el Salmo 51:5: “He aquí que en iniquidad fui formado, y en pecado me concibió mi madre”.
 
A quienes niegan el pecado original les cuesta aceptar esta afirmación tan clara del Antiguo Testamento que confirma la doctrina del pecado original. A menudo argumentan que David estaba utilizando un lenguaje exagerado y que, como es poesía, no debe tomarse al pie de la letra. Sin embargo, desde la época apostólica, mucho antes de Agustín en el siglo V, los Padres de la Iglesia lo entendieron literalmente. Comentando sobre el Salmo 51:5, Ireneo dijo:
 
“Como también dice David: ‘Los alienados son pecadores desde el seno materno; se descarrían tan pronto como nacen’”. [3]
 
Como dijo Pablo en Efesios 2:3, antes de recibir una nueva naturaleza a través de la regeneración y antes de que se nos imputara la justicia de Cristo, el último Adán, éramos “por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás”.  Aunque a menudo se ridiculiza, la frase es cierta: “No somos pecadores porque pecamos, sino que pecamos porque somos pecadores”.
 
Lógicamente, según el versículo 19, aquellos que niegan que fuimos constituidos pecadores por un acto de desobediencia de un solo hombre, también tienen que negar que fuimos constituidos justos por el acto de obediencia de Cristo. Los que dicen que solo somos pecadores porque pecamos, suelen decir que solo somos justos porque dejamos de pecar, en lugar de que hemos sido constituidos justos ante Dios debido a que la justicia de Cristo nos ha sido imputada.
 
Para mí, aquellos que se oponen a la doctrina histórica del pecado original y la justicia imputada de Cristo niegan verdades fundamentales del evangelio y son aquellos a quienes Pablo se refiere como enemigos de la cruz de Cristo, reduciendo Su muerte expiatoria en la cruz a nada más que un ejemplo a seguir. Me preocupa ver a tantos enamorados de los escritos de George MacDonald, teniendo en cuenta su desprecio por la doctrina de la justicia imputada de Cristo a través de la fe en la obra consumada de Cristo en la cruz. Él dijo:
 
“Algunos de vosotros decís que debemos confiar en la obra consumada de Cristo; o bien, que nuestra fe debe estar en los méritos de Cristo en la expiación que ha hecho con la sangre que ha derramado. Todas estas afirmaciones son un simple repudio del Señor vivo, en quien se nos dice que creamos, quien, por su presencia con nosotros y en nosotros, y por nuestra obediencia a él, nos saca de las tinieblas a la luz...”. [4]
 
Muchos hoy en día, incluso entre los que profesamos creer que toda la humanidad fue recapitulada en Cristo y que, por lo tanto, finalmente todos serán restaurados, rechazan las palabras de Pablo cuando dice que el don gratuito de la justificación vino a todos por medio de un solo hombre, Cristo (v. 15), y que el acto singular de justicia de Cristo resultó en la justificación de vida para todos los hombres (v. 18). En la mayoría de los casos, también niegan la doctrina del pecado original: que todos pecaron en Adán y, por esa razón, el pecado y la muerte pasaron a todos, con el resultado que todos fuéramos constituidos pecadores por naturaleza (vv. 12, 19). Como dijo Pablo de algunas personas: “Porque ignorando la justicia de Dios, y procurando establecer la suya propia, no se han sujetado a la justicia de Dios” (Romanos 10:3). Que seamos hallados en Él, no confiando en nuestra propia justicia, sino en la justicia que es por la fe de Jesús (Fil 3:9).
 

[1] Irenaeus, Against Heresies, book 5:16:3
 
[2] Augustine of Hippo, “On Marriage and Concupiscence,” in Saint Augustin: Anti-Pelagian Writings, ed. Philip Schaff, trans. Peter Holmes, vol. 5, A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, First Series (New York: Christian Literature Company, 1887), 293.

[3] Irenaeus Against Heresies Book 3:5:1
 
[4] MacDonald, George . Unspoken Sermons Series I, II, and III (p. 147).

 
 
por George Sidney Hurd
 
La mayoría de nosotros hemos oído la afirmación hecha desde los púlpitos en más de una ocasión: “Jesús habló más a menudo del infierno que del cielo”. Algunos de nosotros incluso podemos haberlo repetido nosotros mismos, asumiendo que era cierto.
 
La verdad es que sería de anticipar que Jesús y sus discípulos hubieran estado suplicando a las multitudes perdidas en todas las ocasiones posibles a evitar el infierno, si de hecho fuera un lugar de tormento sin fin sin ningún propósito redentor más allá de que los condenados sufrieran tormentos eternos para pagar una pena infinita por los pecados cometidos durante su breve vida, como se enseña comúnmente. Esto es especialmente cierto si se tiene en cuenta el amor y la compasión que Jesús tenía por las multitudes perdidas, y sabiendo que, como el Creador y sustentador de todas las cosas, Él sería quien tendría que sostener su existencia continua en ese terrible lugar de tormentos indecibles (Col 1:17; Heb 1:3; Hechos 17:28).
 
Sin embargo, contrariamente a las afirmaciones hechas por algunos predicadores de un infierno de fuego eterno, el enfoque principal del ministerio de Cristo no estaba en el infierno, sino en el reino de los cielos en sus formas presente y futura. A menudo hablaba a las multitudes sobre su Padre que está en los cielos (Mateo 5:16, 45, 48, 6:1,9; 11:25). Les dijo que acumularan tesoros en el cielo y que oraran por la venida del reino de su Padre (Mateo 6:10, 20). Les dijo a los saduceos que en la resurrección seremos como los ángeles en el cielo (Mateo 22:30). Cuando los discípulos estaban turbados por su partida, les dio estas maravillosas palabras de consuelo:
 
“No se turbe vuestro corazón; creéis en Dios, creed también en mí. En la casa de mi Padre hay muchas moradas; si así no fuera, os lo hubiera dicho. Voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.” (Juan 14:1-3).
 
Sin disminuir en modo alguno las advertencias que Jesús dio sobre los juicios post mortem, sentí la necesidad de disipar de una vez por todas el mito de que Jesús hablaba más a menudo del infierno que del cielo. En primer lugar, es necesario aclarar lo qué se entiende por el infierno, ya que hay muchos malentendidos sobre su significado real.
 
Hay dos palabras griegas diferentes utilizadas por Jesús que han sido traducidos como “infierno” a pesar de su significado distinto. En tres ocasiones en los evangelios, Jesús utilizó la palabra Hades (ᾅδης). Hades significa literalmente “invisible” y es el equivalente de la palabra hebrea Sheol, utilizada en el Antiguo Testamento para referirse al reino invisible de las almas de los muertos, tanto de los justos (Génesis 37:35; Salmos 16:10), como de los injustos (Job 24:19). Considero más a fondo el significado de estos términos en mi blog, ¿Es Seol el Sepulcro?  Aunque Jesús mencionó el Hades en tres ocasiones, la única vez que dio a entender que algunos en el Hades (el reino invisible de los muertos) están en tormentos es en la parábola del hombre rico y Lázaro en Lucas 16:23.
 
La otra palabra utilizada por Jesús que es traducido como “infierno” en la versión Reina-Valera es Gehenna (Γέεννα). Aunque Gehenna era el nombre del valle de Hinnom, situado a las afueras de Jerusalén, en la época de Cristo, los términos “fuego de Gehenna” y “fuego eterno” se utilizaban en sentido figurativo en referencia a los fuegos purificadores post mortem. Desarrollo este tema con más detalle en mi blog, ¿Qué es la Gehenna?
 
Jesús utiliza la palabra Gehenna (gr.) once veces, pero solo en cuatro ocasiones diferentes, la primera en el Sermón de la Monte, dirigiéndose a las multitudes (Mateo 5:22, 29-30). Después, mencionó la Gehena una vez cuando habló a sus propios discípulos (Mateo 10:28), una vez cuando advirtió que no hicieran tropezar a uno de sus pequeños (Mateo 18:9) y una vez como advertencia a los escribas y fariseos (Mateo 23:15,33).
 
Así pues, vemos que Jesús solo utilizó las palabras Hades y Gehena, traducida en la versión Reina-Valera como Infierno, en siete ocasiones diferentes. En cambio, ¡utilizó la palabra cielo (ouranos, οὐρανός) un total de 120 veces! Así que, claramente, basándonos en su mención de estos términos, Jesús habló del cielo con mucha más frecuencia que hablaba del infierno.
 
Incluso teniendo en cuenta todas las referencias indirectas hechas al Hades o Gehenna, como “tinieblas de afuera”, “el llorar y crujir de dientes”, “fuego eonio”, “castigo eonio”, “destrucción eonia”, etc., Jesús todavía hablaba mucho más frecuentemente del cielo y de un futuro positivo que del infierno o de un futuro negativo.
 
Los cuatro Evangelios contienen alrededor de 1850 versículos con palabras de Jesús. De esos 1850 versículos, el total de versículos que contienen referencias directas o indirectas al infierno es de 25 veces en 10 ocasiones diferentes. Sin embargo, el total de versículos en los que Jesús menciona el cielo, ya sea directa o indirectamente, es de 125. Eso equivale a solo el 1,35 % de los 1850 versículos que hablan el infierno, frente al 6,75 %  que hablan sobre el cielo.
 
Por lo tanto, ¡Jesús habló del cielo 5 veces más que hablaba del infierno! Si de hecho el infierno fuera un tormento sin fin, en lugar de eonio y correccional, que resultara en la eventual restauración de todos los que serán sometidos a él, esperaríamos al menos que estas cifras fueran invertidas. Sin embargo, en lugar de ver a Jesús centrado en un infierno eterno que aguarda a las multitudes, lo vemos centrado en las buenas nuevas del reino de los cielos. Cuando se dice de Él que tuvo compasión de las multitudes, esperaríamos que eso le hubiera movido a predicar, advirtiendo del infierno eterno que les esperaba, si el modelo tradicional fuera cierto, pero eso no es lo que encontramos:
 
“Y cuando Jesús salió, vio una gran multitud; y se conmovió de compasión por ellos, y sanó a sus enfermos”. (Mateo 14:14)
 
“Siento compasión por la multitud, porque ya llevan tres días conmigo y no tienen qué comer. 3 Y si los despido a sus casas hambrientos, se desmayarán en el camino, porque algunos de ellos han venido de lejos”. (Marcos 8:2-3)
 
Jesús tuvo compasión de las multitudes porque estaban enfermas; porque eran como ovejas sin pastor, o porque no tenían qué comer. Pero en ninguna parte encontramos al amoroso Salvador diciendo que tuvo compasión de ellas porque sabía que la mayoría de ellas serían atormentadas eternamente en el infierno. ¿Qué habría sido más urgente, sanar, multiplicar la comida o advertirles que se dirigían a un infierno eterno?
 
Esto no quiere decir que no debemos de tomar en serio las advertencias que Jesús dio a las multitudes (y a los discípulos) sobre la Gehena. Pero si la Gehena fuera realmente eterna y con llamas literales, sin ninguna esperanza de restauración, habiendo sido inventada con el único propósito de torturar eternamente a sus ocupantes, ¿no crees que Él habría dedicado más de Su tiempo a advertirles en vez de andar haciendo buenas obras y sanando a todos los que estaban oprimidos por el diablo?
 
Por lo tanto, el hecho de que Jesús hablara del cielo y de un futuro positivo con mucha más frecuencia que hablaba del infierno y de un futuro negativo, es otro claro indicador de que el infierno, o más correctamente, el fuego de la Gehenna o el lago de fuego, no es un castigo eterno, como se enseña comúnmente, sino una corrección eonio, que resulta en la restauración final de todos.

ni George Sidney Hurd
 
Sinabi ni Pablo sa Filipos 2:10-11, “Na sa pangalan ni Jesus ay iluhod ang lahat ng tuhod, ng nangasa langit, at ng nangasa lupa, at ng nangasa ilalim ng lupa, at upang ipahayag ng bawat dila na si Jesu-Cristo ay Panginoon, sa ikaluluwalhati ng Diyos Ama.”
 
Paano natin mauunawaan ang deklarasyon na ito? Ito ay malinaw na tumutukoy sa bawat makatuwirang nilalang, maging sa langit, sa lupa at maging sa ilalim ng lupa sa Hades. Ito ba ay isang boluntaryong gawain ng pagsamba, o isang sapilitang pag-amin? Magbubunga ba ito ng kaligtasan, o susundan ba ito ng walang hanggang kapahamakan para sa lahat maliban sa iilan na nakarinig ng ebanghelyo at nagpahayag sa Kanya bilang Panginoon sa kanilang maikling buhay?
 
Ang karamihan sa posisyon ng Simbahan sa nakalipas na 1,500 taon ay yaong mga nakikinig lamang sa ebanghelyo at luluhod sa Kanya sa buhay na ito ang maliligtas, habang ang iba sa sangkatauhan ay masusumpungan ang kanilang sarili na obligado na yumuko sa Kanya, at pagkatapos ay itapon sa Kanyang harapan magpakailanman. Ngunit ito ba ang aktuwal na itinuturo ng Kasulatan? Paano naunawaan ng mga Sinaunang Ama ng Simbahan na nagsasalita ng Bagong Tipan sa Griyego ang pahayag na ito? Bagama't kakaunti lamang sa mga sinulat ng mga Ama na umiiral pa ang tumutukoy sa talatang ito, gumawa sila ng ilang mga parunggit dito na medyo nagsisiwalat.
 
Si Gregory ng Nyssa (330 hanggang 394 AD), na nagkomento sa 1Corinto 15:28 kung saan ipinahayag ni Pablo na ang Diyos ay magiging lahat sa lahat kapag ang lahat ay nasasakupan na ni Kristo, ay nagsabi:
 
''Sapagkat maliwanag na ang Diyos ay, sa katotohanan, ay magiging 'sa lahat' at kapag wala nang kasamaang makikita sa pag-iral…kapag ang bawat nilikhang nilalang ay kasuwato ng kanyang sarili at ang bawat dila ay magpahayag na si Jesu-Kristo ay Panginoon; kapag ang bawat nilalang ay naging isang katawan kung gayon ang katawan ni Kristo ay mapapasailalim sa Ama.  Ngayon ang katawan ni Kristo, gaya ng madalas kong sinasabi, ay ang kabuuan ng sangkatauhan." [i]
 
Dito makikita natin na naunawaan ni Gregory ng Nyssa na kapag ang bawat dila ay nagpahayag na si Jesu-Kristo ay Panginoon, ang lahat ay mapapasailalim sa Ama at ang Diyos sa panahong iyon ay tunay na "lahat sa lahat."
 
Si Ambrose ng Milan (340 hanggang 397 AD), na nagkomento din sa 1Corinto 15:28 ay nagsasabi ng parehong bagay:
 
“Kapag nalaman ng bawat nilalang na si Kristo ang ulo nito, at ang ulo ni Kristo ay ang Diyos Ama, kung gayon ang Diyos ang lahat sa lahat; ibig sabihin, na ang bawat nilalang ay dapat manampalataya nang magkatulad, na sa isang tinig ang bawat dila ng mga bagay sa Langit at lupa at sa ilalim ng lupa, ay dapat magpahayag na may isang Diyos na mula sa Kanya ang lahat ng bagay.” [ii]
 
Ang parehong mga Ama ay naniniwala na upang ang Diyos ay tunay na maging lahat sa lahat, ito ay nangangailangan na ang buong sangkatauhan at maging ang bawat nilalang sa langit, sa lupa at sa ilalim ng lupa, ay sumailalim sa Diyos at na ang pagpapasakop na ito ay magiging resulta ng bawat nilalang na ipagtapat si Jesu-Kristo bilang Panginoon. Ito ay lohikal na imposible para sa Diyos na maging lahat sa lahat kung sa katunayan ang karamihan ay walang hanggang hiwalay sa Kanya.
 
Gayundin, bilang karagdagan sa kanilang paniniwala na ang Diyos ay hindi maaaring maging lahat sa lahat maliban kung ang pag-amin ng lahat ay magreresulta sa kaligtasan at pagkakasundo ng lahat, naniniwala ako na alam din nila ang ilang iba pang mga pagsasaalang-alang na lumalaban sa pagiging sapilitang pag-amin. Ang una ay may kinalaman sa laganap na kahulugan ng salitang "magkumpisal" (ἐξομολογέω), at ang pangalawa ay ang konteksto ng sipi sa Isaias 45 na sinipi ni Pablo sa Filipos 2:11, gayundin ang ilang iba pang mga talata ng Kasulatan na nagpapahayag na ang lahat ay maliligtas.
 
1) Ang kahulugan ng salitang "magkumpisal"
 
Ang aktwal na kahulugan ng salitang isinaling “magkumpisal” sa Filipos 2;11 ay sentro sa pag-unawa sa kalikasan ng kanilang pagtatapat. Sa ating kultura, ang pag-amin ay kadalasang iniisip na isang pag-amin lamang ng pagkakasala. Gayunpaman, sa Hellenistic Jewish na pagsamba ang salitang Griyego na ito para sa "magkumpisal" ay ἐξομολογέω na pinalakas na anyo ng ὁμολογέω ibig sabihin, "upang aminin o sabihin ang parehong bagay." Ang salita ay nakakuha ng kahulugan ng isang taos-pusong liturgical na pag-amin ng mga kasalanan na sinusundan ng mga papuri sa Diyos para sa Kanyang awa na nananatili magpakailanman.[iii] Ito ay makikita sa LXX Greek translation na siyang ginamit ni Paul. Narito ang ilan sa mga halimbawa:
 
"Kapag ang iyong bayan, ang mga Israelita, ay nagkasala laban sa iyo, matatalo sila ng kanilang mga kaaway. Ngunit kung sila ay babalik sa iyo at magpupuri (ἐξομολογέω) kayo at manalangin sa inyo sa Templong ito, 34 pagkatapos ay dinggin ninyo sila sa langit. Patawarin mo ang mga kasalanan ng iyong bayang Israel, at ibalik mo sila sa lupaing ibinigay mo sa kanilang mga ninuno." (1 Hari 8:33-34 NCV)
 
Ang NET Bible ay nagsasalin ἐξομολογέω sa talatang ito bilang "i-renew ang kanilang katapatan," na isang kahulugang pandagdag sa nakikita natin sa Isaias 45:23, "bawat dila ay susumpa ng katapatan." Ang pinagbabatayan na ideya ay tila yaong isang taos-pusong pag-amin ng kasalanan, pagpupuri sa Panginoon para sa Kanyang awa at biyaya. Ginagamit ang mga espirituwal na kanta ἐξομολογέω bilang pagpapahayag ng papuri sa Diyos para sa Kanyang awa:
 
"ang tinig ng kagalakan at ang tinig ng kasayahan, ang mga tinig ng lalaking ikakasal at ang tinig ng babaing ikakasal, ang mga tinig ng mga umaawit, habang sila'y nagdadala ng handog na pasasalamat sa bahay ng Panginoon, ‘Kayo'y magpasalamat (ἐξομολογέω) sa Panginoon ng mga hukbo, sapagkat ang Panginoon ay mabuti,  sapagkat ang kanyang kagandahang-loob ay nananatili magpakailanman! Sapagkat aking ibabalik ang mga kayamanan ng lupain gaya nang una, sabi ng Panginoon. (Jeremiah 33:11)
 
“Purihin (ἐξομολογέω) ninyo ang Panginoon sa pamamagitan ng lira, gumawa kayo ng himig sa kanya sa may sampung kuwerdas na alpa! (Psalms 33:2)
 
Ang pinagsamang kahulugan ng pagtatapat at papuri o pasasalamat ay dinadala sa Bagong Tipan kung saan kung minsan ay nakikita natin ang mga mananampalataya na gumagawa ng taos-pusong pagtatapat ng kanilang mga kasalanan (Mga Gawa 19:18; Mateo 3:5-7), at nakikita rin natin itong ginagamit ni Jesus upang ipahayag ang papuri sa Ama:
 
“Nang oras ding iyon, nagalak siya sa Espiritu Santo[a] at sinabi, “Ako'y nagpapasalamat sa (ἐξομολογέω) iyo, Ama, Panginoon ng langit at lupa, na iyong ikinubli ang mga bagay na ito sa mga marurunong at matatalino at ipinahayag mo ang mga ito sa mga sanggol. Oo, Ama, sapagkat gayon ang nakakalugod sa iyong harapan. (Luke 10:21).
 
Kung isasaalang-alang ang dalawang-tiklop na kahulugan ng pag-amin ng mga kasalanan at papuri sa Diyos para sa Kanyang awa, madaling makita kung bakit nakita ng mga Sinaunang Ama ang pag-amin na ito bilang resulta ng kaligtasan at pagpapanumbalik ng lahat.
 
2) Ang konteksto ng parallel Isaiah 45 passage ay nangangailangan ng pagtatapat
     magbunga ng kaligtasan.
 
Ang maingat na pagsasaalang-alang sa konteksto ng Isaias 45:23 na binanggit ni Pablo sa Filipos 2:11 ay nilinaw na ang ibig niyang sabihin ay ihatid ang katotohanan na balang araw ang lahat ay yumukod kay Kristo, na ikukumpisal Siya bilang Panginoon. Sinabi ng Panginoon sa pamamagitan ni Isaias:
 
“Kayo'y bumaling sa akin, at kayo'y maliligtas, lahat ng dulo ng lupa! Sapagkat ako'y Diyos, at walang iba liban sa akin. 23 Aking isinumpa sa aking sarili, mula sa aking bibig ay lumabas sa katuwiran, ang isang salita na hindi babalik: ‘Na sa akin ay luluhod ang bawat tuhod, bawat dila ay susumpa,’ 24  sinasabi (λεγων LXX) ‘sa  Panginoon lamang, ang katuwiran at kalakasan, iyon ang sasabihin tungkol sa akin; sa kanya'y magsisiparoon ang mga tao, at ang lahat ng nagagalit sa kanya ay mapapahiya.” (Isaiah 45:22-24)
 
Bumaling kayo sa Akin at maligtas, lahat ng dulo ng lupa; sapagkat ako ang Diyos, at wala nang iba. 23 Ako ay sumumpa sa aking sarili, ang salita ay lumabas sa aking bibig sa katuwiran, at hindi babalik, na sa Akin ay luluhod ang lahat ng tuhod, bawa't dila ay susumpa ng katapatan, 24 ‘sinasabi sa Akin, 'Sa Panginoon lamang ang katuwiran at kalakasan.' Lalapit ang mga tao sa Kanya, at lahat ng nagalit sa Kanya ay mapapahiya.” (Isa 45:22-24 NASU)
 
Dito makikita natin na ang kaligtasan ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa lahat ng pagyukod ng tuhod at bawat dila na nanunumpa ng katapatan sa Diyos, at ang Diyos ay sumumpa sa Kanyang sarili na walang sinuman ang mananatili sa isang hindi ligtas na kalagayan magpakailanman. Ang kanyang mga kaaway ay mapapahiya, na nakaluhod, na nagsasabi: "Sa Panginoon lamang ang katuwiran at lakas." Ito ay isang pagtatapat sa kaligtasan, at tiyak na naunawaan ito ng mga Sinaunang Ama, lalo na kung isasaalang-alang na ang kahulugan ng ἐξομολογέω nagsasangkot ng isang taos-pusong katapatan.
 
3) Ang maraming mga talata sa Lumang Tipan ay nangangailangan na ang pagtatapat ay magbunga ng kaligtasan
 
Sa wakas, alam na alam ng mga Sinaunang Ama na ang pangwakas na kaligtasan ng lahat ay isang tema na tumatakbo sa buong Banal na Kasulatan. Tulad ng sinabi ni Pedro, ang pagpapanumbalik ng lahat ay ipinropesiya mula pa nang itatag ang mundo (Mga Gawa 3:21). Ang mga sumusunod ay ilan lamang sa maraming mga sipi na alam sana ng mga Sinaunang Ama:
 
"Maaalala ng lahat ng mga dulo ng lupa, at sa Panginoon ay manunumbalik sila;
at lahat ng mga sambahayan ng mga bansa ay sa harapan mo magsisamba.” (Psalms 22:27)
 
“Inyong sabihin sa Diyos, “Kakilakilabot ang iyong mga gawa! Dahil sa kadakilaan ng iyong kapangyarihan, ang iyong kaaway ay pakunwaring susunod sa iyo. 4 Sasamba sa iyo ang buong mundo; aawit sila ng papuri sa iyo, aawit ng mga papuri sa pangalan mo.” (Psalms 66:3-4)
 
"Lahat ng mga bansa na iyong nilalang ay darating at sasamba sa harapan mo, O Panginoon; at ang iyong pangalan ay kanilang luluwalhatiin.” (Psalms 86:9)
 
“Ang Panginoon ay mapagpala at punô ng awa, hindi magagalitin at sa tapat na pag-ibig ay sagana. 9 Ang Panginoon ay mabuti sa lahat; at ang kanyang awa ay nasa lahat niyang ginawa. 10 Lahat mong mga gawa, O Panginoon, ay magpapasalamat sa iyo, at pupurihin ka ng lahat ng mga banal mo! (Psalms 145:8-10)
 
“At sa bundok na ito ay gagawa ang Panginoon ng mga hukbo sa lahat ng mga bayan ng isang kapistahan ng matatabang bagay, ng isang kapistahan ng mga nilumang alak, ng matatabang bagay na punô ng utak, ng mga lumang alak na totoong dinalisay. 7 At kanyang wawasakin sa bundok na ito ang takip na inilagay sa lahat ng mga bayan, at ang lambong na iniladlad sa lahat ng bansa. 8 Lulunukin niya ang kamatayan magpakailanman at papahirin ng Panginoong Diyos ang mga luha sa lahat ng mga mukha...” (Isaiah 25:6-8).
 
“At hindi na tuturuan ng bawat isa sa kanila ang kanyang kapwa, at ng bawat tao ang kanyang kapatid, na magsasabi, ‘Kilalanin mo ang Panginoon;’ sapagkat ako'y makikilala nilang lahat, mula sa pinakahamak sa kanila hanggang sa pinakadakila, sapagkat patatawarin ko ang kanilang kasamaan, at ang kanilang kasalanan ay hindi ko na aalalahanin pa,” sabi ng Panginoon.” (Jeremiah 31:34)
 
Lahat ng mga dulo ng mundo ay maaalala at magbabalik sa Panginoon. Lahat ng Kanyang mga kaaway ay magpapasakop sa Kanya at aawit ng mga papuri sa Kanya. Lahat ng mga bansa na Kanyang ginawa, na kinabibilangan ng lahat, ay sasamba sa harapan Niya at luluwalhatiin ang Kanyang pangalan, at lahat ng Kanyang mga gawa ay magpapasalamat sa Kanya. Kapag inalis ng Panginoon ang lambong na nakalatag sa lahat ng mga bansa, lalamunin niya ang kamatayan magpakailanman, papahirin ang mga luha sa lahat ng mukha. Makikilala Siya ng lahat, mula sa pinakamaliit hanggang sa pinakadakila at patatawarin Niya ang lahat ng kasamaan magpakailanman.
 
Para sa akin, hindi ito maaaring maging mas malinaw. Kung isasaalang-alang ang malaking kasaganaan ng patotoo sa banal na kasulatan, hindi kataka-taka na ang karamihan sa mga Ama ng Simbahan ay naniniwala sa huling pagpapanumbalik ng lahat sa unang limang siglo bago si Augustine ng Hippo.
 
“Sapagkat mula sa kanya, at sa pamamagitan niya, at para sa kanya ang lahat ng mga bagay. Sumakanya nawa ang kaluwalhatian magpakailanman. Amen.” (Rom 11:36)


[i] Gregory of Nyssa, Orat. in 1 Cor. xv. 28, vol. i. p. 844
 

[ii] Allin, Universalism Asserted, p. 133.
 

[iii] Kittel’s Theological Dictionary of the New Testament. NT:1843
 

  
por George Sidney Hurd
 
Este articulo fue tomado de mi libro, El Triunfo de la Misericordia.
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Algunos han argumentado que aionios tiene que ser entendido como “eterno” en vez de “eonio o época duradera" en 2Corintios 4:18 porque es usado en contraste con lo que es temporal. El texto, como es a menudo traducido, podría llevarle a uno a esta conclusión. La Reina Valera lo traduce:
 
“no mirando nosotros las cosas que se ven, sino las que no se ven; pues las cosas que se ven son temporales (proskairos), pero las que no se ven son eternas (aionios).”
 
Algunos argumentan que este versículo está haciendo un contraste entre el tiempo y la eternidad y por lo tanto aionios, al menos en esta instancia, significa “eterna” y no “eónio.” Sin embargo, es importante notar que la palabra traducida “temporal” no es de la palabra griega kronos, que fue utilizada por Platón para distinguir entre tiempo cronológico y la eternidad. En lugar de kronos Pablo utiliza la palabra proskairos, que es de la palabra kairos, y refiere a lo que es momentáneo en contraste con lo que es duradero. Strongs define proskairos como: “para la ocasión solamente, i.e. temporal.” Así que, el antónimo de proskairos, igual como kairos, sería duradero y no eterno. La palabra que usaba Platón como antónimo de eterno fue kronos – no kairos.
 
El contraste en 2Corintios 4:18 es entre lo que es temporario o momentáneo y lo que es duradero. Las otras dos ocurrencias de la palabra proskairos en el Nuevo Testamento no son utilizadas para expresar tiempo en contraste con la eternidad sino a la naturaleza momentánea de algo en contraste con lo que es duradera (cf. Mt 13:21; Heb 11:25). Así que, lo que Pablo quiso decir en la comparación es que lo visible es momentánea y pasajera en contraste con lo invisible que es eónio o duradero.
 
La posibilidad que las cosas invisibles también sean eternas sería un aparte y más allá del sentido expresado en la palabra aionios. Pablo no pone en contraste aionios con kronos sino con kairos – no tiempo contra la eternidad sino lo momentáneo contra lo que perdura.
 
Que aionios refiere a tiempo cronológico y no a la eternidad en las Escrituras es evidente cuando vemos de cerca pasajes como Romanos 16:25-26 traducidos correctamente. La Reina Valera lee: “…según la revelación del misterio que se ha mantenido oculto desde tiempos eternos (kronois aioniois – lit. “desde tiempos eonios”), pero que ha sido manifestado ahora…” Es evidente que kronois aioniois debe ser traducido “desde tiempos eonios” y no  desde tiempos eternos. En primer lugar, la eternidad no tiene tiempos (kronois). Además, no se puede decir de un “secreto eterno” que “ha sido manifestado ahora,” dado que un “secreto eterno” nunca hubiera sido revelado.
 
También la frase pro kronon aionion, en 2Timoteo 1:9 y Tito 1:2 literalmente dice, “antes de los tiempos eónios.” Traducirlo como “antes de los tiempos eternos” sería una anomalía, dado que la eternidad no tiene ni un comienzo ni tiempos. Por eso los traductores de la Reina Valera sabiendo que aionion aquí no podría tener referencia a la eternidad, se vieron obligados a traducir aionios “siglos” en vez de “eterno” (“desde antes del principio de los siglos”). Estos ejemplos, entre otros que presento en mi libro El Triunfo de la Misericordia, demuestran que aionios no puede significar “eterno” como los teólogos agustinianos afirman.

 
por George Sidney Hurd

“Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. 14 Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. 15 Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego.”  (Apo 20:13–15)
 
¿Qué es la muerte segunda? Aparte de las Escrituras que equivalen la muerte segunda con el Lago de Fuego, se nos dan pocos detalles al respecto. Esto hace que sea necesario que lleguemos a comprender lo que implica deductivamente, comparando Escritura con Escritura.
 
Los Aniquilacionistas dirían que la muerte segunda es el exterminio de uno. Sin embargo, en 1Corintios 15:22-26 vemos que el último enemigo, la muerte, no es destruido matando, sino vivificando en Cristo a todos los que mueren en Adán. ¡Ciertamente, el plan de Dios desde el principio ha sido destruir la muerte dando vida a todos, no matando! (Para una crítica del Aniquilacionismo, consulte mi libro, ¿Exterminación o Restauración?
 
Aquellos que sostienen la doctrina del tormento eterno dirían que la muerte segunda es un estado de separación eterna de Dios. Sin embargo, lejos de resultar esta doctrina en la destrucción de la muerte (cf. 1Cor 15:26), en realidad perpetúa la muerte. Crea un dualismo eterno en el que el mal que fue introducido en la buena creación de Dios en el Edén continúa para siempre en perpetua oposición a Dios. Presenta a Dios con sus pocos elegidos en el cielo, y a Satanás, junto con la mayoría de la humanidad, así como un tercio de los ángeles, en cuarentena en un estado de tormento eterno. ¡Definitivamente tal “interminable final” no es digno para la gloriosa historia de la creación de Dios!
 
Al menos los Aniquilacionistas creen que el mal será erradicado. Pero en lugar de poner fin al mal y a la muerte, la doctrina del tormento eterno en realidad perpetúa el mal. Debemos tener presente que es Dios mismo quien sostiene todas las cosas, incluido el Lago de Fuego y todos los que estarán en él (Heb 1:3; Col 1:17).
 
Pablo incluso pudo decir a los hombres inconversos de Atenas: “en Él vivimos, nos movemos y existimos” (Hechos 17:28). Eso también tendría que ser cierto para aquellos en el Lago de Fuego, ya que, sin Su poder sustentador, dejarían de existir.
 
No hay lugar donde Dios no esté, incluido el Seol o el Hades. Como dijo el salmista: “Aunque haga mi cama en el infierno (Seol), allí estarás tú” (Salmo 139:8). ¿Comenzaría Dios la creación y preordenaría la entrada del mal, sabiendo desde el principio que hacerlo resultaría en que sería necesario que Él afligiera sin cesar Su ira sobre la mayoría de aquellos a quienes Él creó con amor a Su propia imagen y semejanza, sosteniendo su existencia para poder atormentarlos para siempre? ¿Cómo se puede conciliar eso con pasajes donde Dios dice que no guardará para siempre Su enojo ni desechará para siempre a ninguno de los hijos de los hombres? (Lam 3:31-33; Isa 57:16; Jer 3:12-13; Miq 7:18; Sal 103:8-9; 30:5). ¿Cómo puede ser cierto que el último enemigo, la muerte, será destruido (1Cor 15:26), resultando en que no haya más muerte (Apo 21:4), si en realidad la muerte segunda es un estado eterno de tormento consciente?
 
Afortunadamente, las Escrituras no enseñan ni la aniquilación de los perdidos ni el tormento eterno, cuando se entienden correctamente tal como están escritas en sus idiomas originales. Por el contrario, lo que enseñan las Escrituras es la restauración final de todos (Hch 3:21), la reconciliación de todos (Col 1:16,20) y la salvación de todos (1Tim 4:10). Declaran que todos finalmente serán reunidos en Cristo (Ef 1:10), y que todos los que mueran en Adán serán vivificados en Cristo, lo que resultará en que Dios llegue a ser todo en todos (1Cor 15:22,28). Como demuestro en mi artículo, Azufre, Sal y el Fuego del Fundidor, el Lago de Fuego, correctamente entendido, es el crisol del Refinador y para purificación, no para exterminio ni para eterno tormento en fuego.
 
Una vez que entendemos que el Lago de Fuego es para purificación y que la muerte segunda se refiere al mismo proceso, estamos en camino de poder determinar el propósito y la naturaleza de la segunda muerte.
 
Jesús dijo a la iglesia de Esmirna: “El que venciere no sufrirá daño de la muerte segunda” (Apo 2:11). Lo que Jesús está diciendo aquí es que aquellos que venzan en esta vida no tendrán que sufrir la muerte segunda más tarde. El término “sufrir daño” (αδικηθη, pass., “ser lastimado”) no habría sido una buena elección de palabras si en realidad Jesús hubiera querido decir que serían aniquilados o separados eternamente de Dios.
 
La Muerte Definida
 
Para llegar a una comprensión adecuada de la segunda muerte, primero es necesario determinar la definición correcta de muerte según las Escrituras. Muchos en la sociedad materialista secular actual consideran que la muerte es simplemente dejar de existir. Sin embargo, en las Escrituras la idea principal expresada por la palabra griega para muerte en el Nuevo Testamento, θάνατος (thanatos), no es la aniquilación o el cese de existir, sino la separación.
 
En cuanto a la definición léxica, Thayer define la muerte (θάνατος thanatos) como, “propiamente, la muerte del cuerpo, es decir, esa separación (ya sea natural o violenta) del alma del cuerpo por la cual termina la vida en la tierra”. 1 El Diccionario expositivo de palabras bíblicas de Vines define la muerte diciendo: “thanatos “muerte”, se usa en las Escrituras para: (a) la separación del alma (la parte espiritual del hombre) del cuerpo (la parte material), cesando este último a funcionar convirtiéndose en polvo, e. ej., Juan 11:13; Hebreos 2:15; 5:7; 7:23. En Hebreos 9:15). (b) la separación del hombre de Dios; Adán murió el día que desobedeció a Dios, Génesis 2:17, y por eso toda la humanidad nace en la misma condición espiritual, Rom 5:12,14,17,21)”. Vines define la forma verbal, apothnesko diciendo: “lit., 'morir o extinguirse' se usa... de la separación del alma del cuerpo, es decir, la "muerte" natural de los seres humanos”. 2
 
Esto no sólo se aplica a la separación del alma del cuerpo. En el siguiente cuadro podemos ver al menos otros cuatro ejemplos donde la palabra muerte no se refiere a cesación o aniquilación sino a separación:

 
por George Sidney Hurd
 
¿Qué es la Gehena? Muchos cristianos ni siquiera están familiarizados con el término, ya que la mayoría de las traducciones simplemente lo traducen como "infierno", junto con las otras palabras griegas Hades y Tártaro, también traducidas como “infierno”, a pesar de que cada uno de estos términos tiene un significado distinto.
 
Está más allá del alcance de este artículo profundizar en el significado real de Hades y Tártaro dentro de sus contextos bíblicos. Aquí nos limitaremos a considerar lo que Jesús quiso decir cuando se refirió a los fuegos del Gehena. ¿Se estaba refiriendo Jesús a un juicio post-mortem escatológico, o simplemente estaba advirtiendo a los judíos que vivían en esa generación que estaban en peligro de ser matados y sus cadáveres arrojados al valle de Hinón al oeste de Jerusalén, que se llamaba Gehena en griego?
 
Los Preteristas argumentarían que cuando Jesús habló de la Gehena de fuego, simplemente se refería a aquellos judíos que serían asesinados y arrojados al valle de Hinón en el año 70 d.C. Sin embargo, lo que a menudo pasan por alto o omiten intencionalmente es el significado escatológico que el término Gehena y había adquirido para los judíos en la época de Cristo. Había dos escuelas rabínicas principales en Jerusalén durante el ministerio de Cristo, la del rabino Hilel (70 a. C. – 10 d. C.) y la escuela de Shamai (50 a. C. – 30 d. C.). [1] Ambas usaban el término Gehena (heb. Gai Ben Hinnom, גיהנום, valle de Hinón) para referirse a un lugar de purificación post mortem.
 
Ambas escuelas enseñaban que los justos entraban directamente en la “era venidera” (Olam Ha-Ba), mientras que los demás iban a la Gehena, donde son sometidos a una purificación durante un año. [2]  El rabino más radical y farisaico, Shamai, enseñó que los réprobos irredimibles continuarían en un estado eterno de vergüenza y desprecio. [3]  A finales del siglo II, el judaísmo tradicional generalmente sostenía que sólo los peores malvados permanecerían en la Gehena más allá de 12 meses. El Sabbat Talmud dice: “El juicio de los impíos en el Gehena dura doce meses. Seguramente su pecado fue expiado en ese tiempo”. [4]
 
La palabra Gehena (gr. Γέεννα) es utilizada por Jesús 11 veces, pero sólo en tres ocasiones diferentes, la primera en el Discurso del Monte de los Olivos hablando a las multitudes (Mt 5:22,29,30). Posteriormente, mencionó una vez el Gehena cuando hablaba con sus propios discípulos (Mt 10:28), una vez cuando advirtió contra hacer tropezar a uno de Sus pequeños (Mt 18:9) y una vez como advertencia a los escribas y fariseos (Mt 23:15,33).
 
Hay al menos 5 consideraciones que hacen evidente que Jesús se refería al entendimiento común de los judíos de esa época, refiriéndose a Gehena como un lugar de purificación post-mortem en lugar de hablar del Valle literal de Hinón: 1) Jesús llamó Gehena “ fuego eonio”, 2) la Gehena es presentada como un lugar de retención temporal, 3) Los pecados dignos de la Gehena no corresponden al pecado que condujo a la desolación de Israel, 4) Dios, no el hombre, es presentado como quien arroja a la Gehena, y 5) La alternativa a la Gehena no es permanecer con vida, sino “entrar en la vida” o “entrar en el reino”.
 
1) Jesús llamó a la Gehena “Fuego Eonio”
 
“Por tanto, si tu mano o tu pie te es ocasión de caer, córtalo y échalo de ti; mejor te es entrar en la vida cojo o manco, que teniendo dos manos o dos pies ser echado en el fuego eterno (τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον, “fuego eonio””).  9 Y si tu ojo te es ocasión de caer, sácalo y échalo de ti; mejor te es entrar en la vida con un solo ojo, que teniendo dos ojos ser echado en la Gehena del fuego (ὴν γέενναν τοῦ πυρός). (Mt 18:8-9)
 
El hecho de que Jesús también se refiriera a la Gehena del fuego como “el fuego eonio” (τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον), deja claro que no se refería simplemente a que sus cadáveres fueran arrojados al valle de Hinón en las afueras de Jerusalén. Esto se vuelve aún más evidente considerando cómo Él emplea exactamente el mismo término en referencia a la separación de las ovejas gentiles de los cabritos gentiles en Su Segunda Venida:
 
"Entonces dirá también a los de la izquierda: Apartaos de mí, malditos, al fuego eterno (τὸ πῦρ τὸ αἰώνιον, “fuego eonio”) preparado para el diablo y sus ángeles.” (Mt 25:41) 
 
Aquí Jesús no lo llama Gehena de fuego porque se dirige a los cabritos de las naciones gentiles en Su venida que no estarían familiarizados con ese hebraísmo. Que Él no se esté refiriendo al Valle literal de Hinón es aún más evidente, considerando que el fuego eonio está “preparado para el diablo y sus ángeles”, algo que no se puede decir del Valle de Hinón. En el mismo pasaje, Jesús también llamó al fuego eonio “corrección eonia” (κόλασιν αἰώνιον, kolasin aionion), que sería incompatible con los cadáveres arrojados al valle de Hinón (Mt 25:46).
 
No hay razón para concluir que la Gehena de fuego o el fuego eonio sea distinto del Lago de Fuego al que la Bestia y el Falso Profeta serán arrojados vivos en la Segunda Venida de Cristo (Apo 19:20), y también donde aquellos que no se encuentran escritos en el libro de la vida serán arrojados después de ser resucitados para el Juicio del Trono Blanco al final del reinado milenial de Cristo para sufrir la Muerte Segunda (Apo 20:11-15).
 
Los Primeros Padres de la Iglesia también entendían que el fuego de la Gehena o fuego eonio era equivalente al Lago de Fuego. Esto se puede ver en la siguiente cita de Ireneo (130 – 202 d.C.). En Contra las Herejías él dijo: “…la muerte y el infierno fueron enviados al lago de fuego, la muerte segunda”. Ahora bien, esto es lo que se llama Gehena, a la que el Señor llamó fuego eterno. [5] Cipriano (210 a 258 d.C.) también equiparó la Gehena con el Lago de Fuego o la muerte segunda. Dijo: “Seguramente puede temer morir quien, no siendo regenerado por el agua y el Espíritu, es entregado a los fuegos de la Gehena; puede temer morir quien no está inscrito en la cruz y pasión de Cristo; puede temer morir el que de esta muerte pase a una muerte segunda…” [6] Orígenes (185 a 253 d.C.) escribió: “Gehena… para la purificación de las almas que deben ser purificadas mediante tormentos, de acuerdo con el dicho: ‘El Señor viene como fuego purificador y como jabón de lavadores; y se sentará como afinador y purificador de plata y de oro’”. [7] Vale notar que ninguno de los Primeros Padres entendió que el fuego de la Gehena se refería al juicio del año 70 d.C.
 
Demuestro la naturaleza purificadora temporal del fuego eonio o Lago de Fuego en mi artículo: Azufre, Sal y el Fuego del Fundidor.
 
2) La Gehena es presentada como un lugar de retención temporal
 
“…cualquiera que le diga: Fatuo, quedará expuesto a la Gehena de fuego (τὴν γέενναν τοῦ πυρός)…  26 De cierto te digo que no saldrás de allí, hasta que pagues el último cuadrante.” (Mt 5:22,26)
 
Aquí Jesús comparó a alguien siendo arrojado a la Gehena de fuego con ser arrojado a prisión hasta que haya pagado la totalidad. Se ve que el Lago de Fuego o fuego eonio tiene una duración limitada. Los que son arrojados al Lago de Fuego son juzgados según sus obras, recibiendo “su parte” (μερος meros, “porción merecida”) en el Lago de Fuego. Una parte o porción habla de una sentencia medida no perpetua. Jesús también dijo que algunos recibirían pocos azotes, mientras que otros recibirían muchos (Lucas 12:47-48). Tales referencias a una duración limitada y una severidad medida son tan incompatibles con los cadáveres arrojados al valle de Hinón en el año 70 d.C., como lo son con la doctrina del tormento eterno o el aniquilacionismo.
 
3) Los pecados dignos de la Gehena no corresponden al pecado que llevó a la desolación de Israel
 
Los pecados que Jesús dijo que resultarían en que uno fuera arrojado a la Gehena de fuego incluían pecados de los que todos hemos sido culpables, como llamar tonto a alguien, no buscar la reconciliación con uno a quien has ofendido, hacer tropezar a uno de Sus pequeños, o mirar a una mujer para codiciarla  (Mt 5:22-23,28; 18:6-9). Sin embargo, la nación de Israel no fue juzgada por estos pecados en el año 70 d.C., sino por el pecado de rechazar y crucificar a Jesús, su Mesías y Rey  (Lucas 10:11-12; Mt 21:43; 23:37-39). De hecho, si todos los judíos de esa generación viviendo en Judea culpables de estos pecados tan comunes hubieran sido asesinados y arrojados al valle de Hinón por sus pecados, el valle se habría convertido literalmente en una montaña de cadáveres.
 
4) Dios, no el hombre, es presentado como quien arroja a la Gehena
 
“Mas os digo, amigos míos: No temáis a los que matan el cuerpo, y después nada más pueden hacer. 5 Pero os enseñaré a quién debéis temer: Temed a aquel que después de haber quitado la vida, tiene poder de echar en la Gehena (εἰς τὴν γέενναν); sí, os digo, a éste temed.” (Lucas12:4-5)
 
Aparte del hecho de que Jesús aquí está hablando a sus propios discípulos en lugar de a los líderes judíos que fueron los culpables de rechazarlo, vemos que el hombre no tiene el poder para arrojar a nadie a la Gehena, sólo Dios lo tiene. Muchos de los que murieron de hambre, de los ataques de los romanos o de las facciones dentro de Jerusalén fueron arrojados por los hombres por el muro al valle de Hinón. Sin embargo, Jesús dice aquí que el hombre no puede arrojar a nadie en la Gehena. Ésa es la prerrogativa exclusiva de Dios, el justo Juez de todos.
 
Algunos argumentan que no puede ser Dios a quien Jesús se refería cuando dijo que debemos temer a Aquel que tiene poder para arrojar al Gehena, ya que, inmediatamente después de decir esto, les dijo que no tuvieran miedo (Lucas 12:7). Sin embargo, aunque parezca paradójico, quien camina en el temor del Señor no teme nada. Como dijo Moisés a los hijos de Israel: “No temáis; porque Dios ha venido para probaros, y para que su temor esté delante de vosotros, para que no pequéis” (Éxodo 20:20). El temor del Señor nos libera de todo temor. Considero este tema más a fondo en mi artículo: Temed a Aquel que Puede Destruir el Alma y el Cuerpo.  
 
5) La alternativa a la Gehena no es quedarse vivo, sino “entrar en la vida” o “entrar en el reino de Dios”
 
“Y si tu pie te fuere ocasión de caer, córtalo; mejor te es entrar a la vida cojo, que teniendo dos pies ser echado en la Gehena, al fuego que no puede ser apagado, 46 donde el gusano de ellos no muere, y el fuego nunca se apaga. 47 Y si tu ojo te fuere ocasión de caer, sácalo; mejor te es entrar en el reino de Dios con un ojo, que teniendo dos ojos ser echado a la Gehena de fuego.” (Marcos 9:45-47)
 
Entonces, vemos que la alternativa que Jesús presenta aquí no es la de evitar la muerte en lugar de ser asesinado y arrojado al valle de Hinom, sino más bien entre ser arrojado en la Gehena, el fuego eonio, o entrar en la vida, entrar en el reino.
 
Estas son las mismas alternativas presentadas más tarde en la separación de las ovejas de los cabritos en la Segunda Venida de Cristo, donde las ovejas entre los gentiles heredarán el reino, entrando en la vida eonia, mientras que las cabras entrarán en el fuego eonio preparado para el diablo y sus ángeles, también conocida como la corrección eonia (Mt 25:34,41,46).
 
La razón obvia por la que Jesús no se refirió al fuego eonio como la Gehena de fuego en Mateo 25 es porque se dirige a los gentiles que no estarían familiarizados con el término Gehena. Jesús sólo nombra la Gehena en los evangelios sinópticos dirigidos a una audiencia judía. No aparecen referencias a la Gehena en el Evangelio de Juan porque está dirigido a una audiencia gentil. La palabra sólo se usa una vez más en el Nuevo Testamento en la epístola de Santiago, que también fue dirigida a los judíos de la dispersión. (Stg 1:1; 3:6).
 
Conclusión
 
Hemos visto que, durante el ministerio de Cristo, los judíos ya entendían “Gehena de fuego” como refiriendo, no al valle literal de Hinón, sino a un fuego post-mortem en el que se creía que los injustos pasan por un período de purificación de doce meses. Mientras que algunos fariseos creían que los fuegos eran eternos para los peores malvados como Nerón o Hitler, Jesús se refirió al fuego eonio como de duración limitada para todos los que estaban sujetos a él, y que duraba indefinidamente “hasta que”. Desarrollo esto más a fondo en mi artículo: La Duración del Castigo.
 
También vimos que los pecados que se dice que resultan en que uno sea arrojado a la Gehena no corresponden al pecado que resultó en la desolación de Jerusalén, que fue el pecado de rechazar y crucificar a su Mesías. Además, se dice que es solo Dios quien tiene el poder de arrojar fuego a la Gehena, mientras que los cadáveres arrojados al valle de Hinón fueron arrojados allí por los hombres. Finalmente, se dice que aquellos que evitan la Gehena entran en la vida o entran en el reino de Dios, en lugar de simplemente permanecer vivos, como fue el caso de los que sobrevivieron porque obedecieron la orden de Jesús de huir de Jerusalén cuando vieron los ejércitos rodeando la ciudad. Por lo tanto, considerando todo, es evidente que Jesús se refería a la comprensión común de ese entonces acerca de Gehena como un lugar de purificación post mortem y no al Valle literal de Hinón.
 
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[1] https://sharperiron.org/article/jesus-and-his-disciples-rabbinic-schools-oral-law-and-distinct-callings-discipleship#:~:text=The%20Two%20Rabbinic%20Schools%20in%20Jesus'%20Day&text=As%20a%20matter%20of%20fact,%E2%80%9D)%20Shammai%20and%20Beit%20Hillel.&text=Modern%20Judaism%20has%20mostly%20descended,Hillel%20faction%20of%20the%20Pharisees.
 

[2] Mishnah Eduyot 2:10 https://www.sefaria.org/Mishnah_Eduyot.2.10?lang=bi
 

[3] Rosh Hashanah 16b https://www.sefaria.org/Rosh_Hashanah.16b.15?lang=bi
 

[4] Shabbat https://www.sefaria.org/Shabbat.33b.8?lang=bi
 

[5] Irenaeus, Against Heresies, book 5, chapter 35 section 2
 

[6] Cyprian, Treatise 7, paragraph 14

[7] Origen, Contra Celsius. VI. 25

por George Sidney Hurd
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“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23 Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.” (Mateo 7:21–23)
 
“Nunca os conocí; apartaos de mí.” Estas son unas de las palabras más fuertes jamás declaradas por Jesús, y sería muy insensato no tomarlas en serio. Sin embargo, he visto que demasiado a menudo las personas contra quien el Señor dirigía esas palabras las ignoran como si no fuera aplicable a ellos, mientras que muchos creyentes sensibles y sinceros, siendo muy conscientes de sus propias imperfecciones, viven en constante temor, temiendo que cuando se presenten ante Jesús Él les diga: “Nunca os conocí; apartaos de mí.” Sin embargo, creo que una consideración cuidadosa del contexto, teniendo en cuenta a aquellos a quienes Jesús se dirigía, traerá una confianza y seguridad renovadas a muchos de los hijos de Dios.
 
Contexto de Mateo 5 a 7 El Sermón del Monte
 
    1) Gracia hacia los Humildes (Mateo 5:1-11)
 
El pasaje que estamos considerando en Mateo 7:21-23 son las declaraciones finales de Cristo en Su Sermón del Monte. En Su sermón se dirigía a una gran multitud de personas, desde las rameras y los recaudadores de impuestos hasta los fariseos y escribas moralistas que confiaban en su propia justicia. De acuerdo con la misión declarada de nuestro Señor, Él comenzó Su sermón con las bienaventuranzas, extendiendo la mano a aquellos que sabían que eran pecadores y necesitados de un Salvador, no a aquellos que estaban bajo la falsa ilusión de tener una justicia propia sin necesidad del Médico (Lucas 6:31-32).
 
Si tu eres un creyente que tienes un espíritu quebrantado y contrito, profundamente consciente de tu necesidad de Cristo, la parte del Sermón del Monte que está dirigida específicamente a ti son las bienaventuranzas al principio, no el resto del sermón, que tenía el objetivo principal de reprender y convencer a los indiferentes y moralistas que nada más profesan ser cristianos.
 
En las bienaventuranzas Jesús dice que eres bienaventurado si estás entre los que son mansos, reconociendo tu propia pobreza espiritual, lamentándote por el pecado que aun persiste en tu vida y teniendo hambre y sed de justicia, en lugar de ser complaciente y satisfecho de ti mismo. Jesús te extiende palabras de consuelo y bendición, diciendo que tu deseo por la justicia será satisfecho con Su propia justicia, y que eres tú, no aquellos que se sienten suficientes en sí mismos, que heredará el reino de los cielos.
 
Con los quebrantados Él es tierno, hablando palabras de consuelo y esperanza, extendiendo el perdón y ofreciendo gratuitamente el agua de la vida, tal como lo hizo con la mujer samaritana junto al pozo, la mujer sorprendida en adulterio, Zaqueo el recaudador de impuestos y el ladrón en la cruz. Como dice la Escritura acerca de Jesús:
 
“La caña cascada no quebrará, y el pábilo que humea no apagará, hasta que saque a victoria el juicio.” (Mateo 12:20)
 
Él sacó la justicia a la victoria al ir a la cruz por nosotros, en amor llevando en su propio cuerpo el justo castigo que nos corresponde por nuestros pecados, para que Dios pudiera justificar justamente a los impíos que simplemente ponen su confianza en él. (1Pedro 2:24-25; Rom 3:25-26; 4:5). Si estás cansado y cargado, Sus palabras para ti no son “apártate de mí”, sino “ven a mí, y yo te daré descanso para tu alma” (Mateo 11:28-30). Mientras Dios resiste a los soberbios, los indiferentes y los moralistas, Él da gracia a los humildes que tienen hambre y sed de justicia. (Stg 4:6).
 
    2) La Ley aplicada a los Moralistas (Mateo 5:17-48).
 
En la segunda parte del Sermón del Monte, Jesús dirige Sus palabras hacia aquellos que están bajo la falsa ilusión de que son justos bajo la Ley de Moisés. Las Escrituras dicen: “por las obras de la ley nadie será justificado delante de él, porque por la ley es el conocimiento del pecado” (Romanos 3:20). La Ley no fue dada para que el hombre viviera, sino para que muriera (2Cor 3:6-7). En esta parte del sermón, Jesús eleva la barra de salto increíblemente alto para los moralistas que son tan resistentes a morir a sus esperanzas de alcanzar a la justicia propia por la Ley.
 
A aquellos que afirmarían que nunca violaron el quinto mandamiento, “no matarás”, Jesús dijo que simplemente estar enojado con alguien sin una causa justa lo haría culpable de asesinato. (Mateo 5:21-22). A los que dicen que nunca han cometido adulterio, Jesús les dijo que con solo mirar a una mujer para codiciarla uno es culpable de adulterio. (27-28).
 
Luego confronta algunas de las escapatorias rabínicas utilizadas por los judíos para justificar el incumplimiento de la Ley en cuestiones como el divorcio, el no cumplimiento de juramentos, la venganza y el odio al enemigo, mostrando que todas esas cláusulas de excepción son injustificables (31-48). Al leer este pasaje todos, sin excepción, debemos reconocer nuestra condición desesperada. Ninguno de nosotros ni siquiera se ha acercado a alcanzar la justicia que es por la Ley.
 
¿Cuál fue el motivo de Jesús en este discurso? Fue para hacerles ver su propia culpa y la necesidad de la remisión de los pecados que Él obtendría para nosotros en la cruz. (Mateo 26:28; Rom 3:23-26). Como Pablo explica acerca del propósito de la Ley:
 
“Pero sabemos que todo lo que la ley dice, lo dice a los que están bajo la ley, para que toda boca se cierre y todo el mundo quede bajo el juicio de Dios.” (Rom 3:19)
 
Tenemos que llegar a darnos cuenta de nuestra propia depravación antes de estar dispuesto a mirar a Cristo para la salvación. La Ley fue dada para condenarnos, no para justificarnos. (2Cor 3:7-11). El joven rico, buscando justificarse, le preguntó a Jesús qué debía HACER para heredar la vida eterna, afirmando que había guardado la Ley desde su juventud (algo que nadie, excepto Cristo mismo, ha hecho jamás).
 
En lugar de elogiarlo, Jesús le hizo una exigencia única que sabía que no estaría dispuesto a obedecer: “vende lo que tienes y dáselo a los pobres” (Mateo 19:16-22). En contraste, el recaudador de impuestos que simplemente clamó diciendo: “Dios, ten misericordia de mí, pecador”, volvió a su casa justificado (Lucas 18:13-14). Finalmente, Dios habrá tenido misericordia de todos, pero primero uno tiene que llegar a ver su propia desobediencia y su desesperado estado de depravación antes de buscar misericordia en Dios (Rom 11:32). Nadie experimentará la salvación sin primero darse cuenta de su necesidad de salvación y sin mirar a Cristo para que lo salve. La Ley sirvió como nuestro tutor para revelar nuestra verdadera condición y llevarnos a Cristo, y así es como Jesús la usa en el Sermón del Monte (Gal 3:24).
 
    3) Reprimenda a los Hipócritas Religiosos (Mateo 6:1-7:6).
 
Así como la segunda parte del Sermón del Monte no estaba dirigida a los pobres de espíritu que ya sabían que eran pecadores y necesitaban al Salvador, tampoco la tercera parte estaba dirigida a ellos, sino que expone principalmente a los hipócritas religiosos como los escribas y fariseos que hacían sus buenas obras para ser vistos por los hombres (6:1-18) y censuraban a otros por defectos menores mientras ellos mismos tenían el pecado mayor (7:1-6).
 
    4) Advertencias contra Falsos Profetas (Mateo 7:15-27).
 
Esto nos lleva al final del Sermón del Monte en el que Jesús pronunció las palabras que estamos considerando: “Nunca os conocí; apartaos de mí”. Es importante señalar que estas palabras no se dicen acerca de los mansos y pobres de espíritu que tienen hambre y sed de justicia, sino que son principalmente una advertencia contra los falsos profetas que profesan hablar en nombre de Dios, mientras que su vida y su mensaje demuestran lo contrario.
 
Un falso profeta (ψευδοπροφήτης, pseudoprophētēs), no es simplemente alguien que hace predicciones falsas de eventos futuros, sino cualquiera que afirma falsamente estar hablando en nombre de Dios.  El título está asociado con falsos maestros que secretamente introducen herejías destructivas, y hasta negando al Señor que los redimió (2Pedro 2:1). Jesús dijo que los conoceremos por sus frutos, no solo refiriéndose a su estilo de vida, sino también a sus enseñanzas que hacen que muchos se aparten de las Sagradas Escrituras que pueden hacernos sabios para la salvación. (2Tim 3:13-17).
 
Es en este contexto en el que Jesús advirtió contra los falsos maestros que vendrían entre nosotros vestidos de ovejas, que Jesús pronunció las palabras fuertes que estamos considerando en este artículo. Él dijo:
 
“No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos. 22 Muchos me dirán en aquel día: Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros? 23 Y entonces les declararé: Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad.” (Mateo 7:21–23)
 
Muchos creyentes sinceros y sensibles, conscientes de sus propios defectos, se aterrorizan ante estas palabras, pensando que les son aplicables. De hecho, la mayoría de las veces, son los pobres de espíritu los que tienen hambre y sed de justicia los que se preocupan por su relación con el Señor, no los impenitentes o los farisaicos. Sin embargo, es importante que entendamos que Jesús aquí no se dirige a creyentes nacidos de nuevo, sino a profesantes vacíos y falsos profetas que adoran al Señor con sus labios mientras sus corazones están lejos de Él. Dado que, como dijo Santiago, incluso siendo creyentes “todos tropezamos en muchas cosas” (Santiago 3:2), si no tenemos cuidado, podemos caer víctima al acusador que es experto en citar las Escrituras fuera de contexto para destruir nuestra confianza que tenemos en el Señor.
 
Jesús nunca podría decir de un creyente nacido de nuevo que ha puesto su confianza en Él que nunca lo conoció. Al contrario, a nosotros, como creyentes nacidos de nuevo, Él nos diría: “no entristezcáis al Espíritu Santo de Dios, con quien fuisteis sellados para el día de la redención” (Efesios 4:30). Jesús conoce a sus ovejas y dice que nunca perecerán (Juan 10:14; 10:27-29).
 
Muchos malinterpretan sus palabras “el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos” como si enseñaran que somos salvos por las obras. Pero ¿cuál es la voluntad del Padre según Jesús? En Juan 6:40 Jesús dijo:
 
“Y esta es la voluntad del que me ha enviado: Que todo aquél que ve al Hijo, y cree en él, tenga vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero." (John 6:40)
 
Entonces, vemos que es la voluntad del Padre que todo aquel que simplemente mira a Su Hijo y cree en (εἰς, cree en o recibe) Él tenga vida eterna. Asimismo, Jesús dejó en claro que hacemos la voluntad del Padre al confiar en Él en Su respuesta a aquellos que le preguntaron qué tenían que hacer para realizar las obras de Dios. Él les dijo: "Esta es la obra de Dios: que creáis en aquel a quien él envió" (Juan 6:28-29). Es por la fe solamente, en Cristo solamente, que somos salvos. Las buenas obras son el fruto de la salvación, no lo que la procura (Ef 2:8-10).
 
Tenga en cuenta que aquellos a quienes Jesús se dirigió diciendo: “Nunca os conocí; apartaos de mí”, no respondieron diciendo: “Señor, Señor, ¿no creímos en ti?” En lugar de apelar a su confianza en Cristo para su aceptación ante Dios, hicieron su reclamo basándose en sus propias obras: “¿No HEMOS profetizado en Tu nombre, en Tu nombre HEMOS ECHADO fuera demonios, y en Tu nombre HEMOS HECHO muchos milagros?” En lugar de decir: “Señor, Señor, ¿no moriste TÚ por nuestros pecados?”, hicieron su súplica basándose en lo que ellos mismos habían hecho, aunque en Su nombre.
 
Aquí vemos que las manifestaciones sobrenaturales no son la prueba de fuego para un creyente genuino nacido de nuevo. Judas Iscariote estuvo entre los 12 Apóstoles a quienes se les dio poder para sanar a los enfermos y expulsar demonios a pesar de que Jesús lo llamó “el hijo de perdición” y “un diablo” (Jn 6:70-71; 17:12). Especialmente en estos últimos días debemos tener cuidado de no asumir que todo evangelista, profeta o maestro que hace señales y prodigios es de Dios. Jesús nos advirtió diciendo:
 
“Porque se levantarán falsos Cristos y falsos profetas, y harán señales y prodigios, para engañar, si fuese posible, aun a los escogidos. Mas vosotros mirad; os lo he dicho todo antes.” (Marcos 13:22-23)
 
De la misma manera, debemos evitar basar nuestra seguridad de salvación en si estamos teniendo o no encuentros sobrenaturales o sanando a los enfermos y expulsando demonios. Nuestra salvación se basa únicamente en lo que Cristo hizo por nosotros en la cruz cuando clamó “consumado es”, no en lo que el Señor puede o no estar haciendo a través de nosotros en un momento dado. En el momento en que creíste y recibiste a Cristo por primera vez fuiste regenerado, justificado y sellado por el Espíritu Santo hasta el día de tu redención. (Rom 5:1-2; Ef 1:13-14).
 
Los procesos de Dios para lograr tu conformidad a la imagen de Cristo variarán a lo largo de tu vida. Los avivamientos son gloriosos, pero donde nuestra fe realmente se fortalece no es durante los tiempos de avivamiento, sino en el desierto donde nuestra fe es probada (Stg 1:2-4). Es maravilloso ser usado para sanar enfermos y expulsar demonios, pero ni siquiera los Apóstoles o el mismo Jesús estuvieron siempre experimentando manifestaciones sobrenaturales (Lucas 5:17; Jn 5:19; Fil 2:27).
 
Lo importante ese día no será nuestra lista de logros en la vida, sino si hemos puesto o no nuestra confianza sólo en Él, si lo hemos conocido y Él nos ha conocido a nosotros. Como dijo Pablo:
 
“Aunque yo tengo también de qué confiar en la carne. Si alguno piensa que tiene de qué confiar en la carne, yo más: circuncidado al octavo día, del linaje de Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo de hebreos; en cuanto a la ley, fariseo; en cuanto a celo, perseguidor de la iglesia; en cuanto a la justicia que es en la ley, irreprensible  Pero cuantas cosas eran para mí ganancia, las he estimado como pérdida por amor de Cristo. Y ciertamente, aun estimo todas las cosas como pérdida por la excelencia del conocimiento de Cristo Jesús, mi Señor, por amor del cual lo he perdido todo, y lo tengo por basura, para ganar a Cristo, y ser hallado en él, no teniendo mi propia justicia, que es por la ley, sino la que es por la fe de Cristo, la justicia que es de Dios por la fe.” (Fil 3:4-9)

por George Sidney Hurd
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En las Escrituras vemos que somos salvos por medio de la fe solamente. En Efesios 2:8-9 de manera enfática dice:
 
“Porque por gracia sois salvos (perfecto pasivo, “han sido salvos”) por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe.” (Ef 2:8–9)
 
Pablo pudo decir a los creyentes en Éfeso que habían sido salvos exclusivamente por la gracia de Dios en el momento que creyeron. La frase “sois salvos” es el participio perfecto de σώζω (σεσῳσμένοι). El tiempo perfecto en el griego expresa una acción terminada en el pasado con resultados continuando en el presente. Nadie puede ser salvo por las obras porque todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios (Rom 3:20,23). Sin embargo, desde el momento en que simplemente creímos, podemos decir con confianza que hemos sido salvos únicamente por la fe, sin obras. Algunos piensan que es presuntuoso que alguien diga, “Soy salvo”. Sin embargo, lejos de ser presuntuoso, se trata simplemente de creer en las claras declaraciones de la palabra de Dios.
 
La pregunta que voy a estar considerando en este artículo es: ¿qué es la verdadera fe salvífica? ¿Es importante el objeto de nuestra fe? Cada vez es más común escuchar a la gente decir que no importa lo que creas, siempre y cuando tengas fe. Los Inclusivistas dicen que no es necesario que uno escuche y crea en el evangelio para ser salvo; que uno puede ser salvo simplemente creyendo en alguna revelación general de la existencia de Dios sin haber oído hablar de Cristo y de lo que Él logró por nosotros en la Cruz. Examino la doctrina moderna del Inclusivismo en mi artículo: ¿Qué debo hacer para ser Salvo?  
 
¿Es la fe nada más un asentimiento mental, como muchos en el Movimiento de Hiper-Gracia dicen, o también consiste la fe salvífica en poner su confianza en Cristo como su Salvador? El primero de los Padres en hacer un estudio inductivo integral de las Escrituras sobre el tema de la fe salvífica fue San Agustín a finales del siglo IV. Él hizo distinción entre tres maneras de creer: 1) Credere Deum: creer que Dios existe, 2) Credere Deo: creer en Dios, y 3) Credere in Deum: creer hacia dentro de Dios o poner su confianza en Dios. Él enfatizaba que solo aquellos que han creído hacia dentro de Dios han creído para salvación.
 
(En español suena raro decir “creer hacia dentro de,” en vez de “creer en,” pero, como veremos, expresa el sentido de la expresión griego πιστεύων εἰς αὐτὸν de una manera más precisa que simplemente “creer en.”)  
 
De manera semejante a las tres maneras de creer mencionadas por San Agustín, los Reformadores distinguían tres elementos esenciales para la fe salvífica: 1) notitia: “información o conocimiento,” relacionado con nuestro intelecto; 2) assensus: “asentimiento o aprobación,” relacionada con las emociones y 3) fiducia: “poner confianza en,” relacionada con la voluntad. Lo siguiente es una consideración de los tres elementos de la fe salvífica con énfasis en el tercer nivel de fe mencionado por San Agustín, viendo lo que significa creer hacia dentro de Cristo.
 
1) Notitia
 
La palabra latín notitia significa conocimiento o información. Para que uno tenga la fe salvífica, primero tiene que tener al menos un conocimiento rudimentario del evangelio, que Jesús murió por sus pecados, fue sepultado y resucitó para su justificación (1Cor 15:1-4). La fe no es alguna esencia etéreo y místico. Nuestra fe es tan eficaz como la verdad objetiva sobre la que está fundamentada. Antes de poder creer el evangelio, tenemos que oírlo. Como dijo Pablo:
 
“¿Cómo, pues, invocarán a aquel en el cual no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?” (Rom 10:14)
 
Aunque solo conociendo los hechos no salva, notitia es fundamental a la fe salvífica. Contrario a lo que dicen los Inclusivistas, la fe salvífica no es posible sin la notitia del evangelio. Como Pablo dijo: “Así que la fe viene del oír, y el oír, por la palabra de Cristo” (Rom 10:17 NBLH). 
 
Este primer elemento de la fe salvífica, notitia, es a veces llamado “la fe”, (i.e. ese cuerpo de verdad objetiva en que se basa nuestra fe). Estas verdades fundamentales son esenciales para la fe salvífica. Por ese motivo, Satanás el engañador, siempre ha intentado socavar la notitia o la fe. Es por eso que Judas, el medio-hermano de Jesús, nos manda a “contender ardientemente por la fe que ha sido una vez dada a los santos” (Judas 3). Mucho de lo que hoy en día llaman “deconstrucción” es en realidad una apostasía de la fe, la notitia. Creo que lo que estamos viendo es lo que Pablo profetizó acerca de los postreros días. Él dijo:
 
“Pero el Espíritu dice claramente que en los postreros tiempos algunos apostatarán de la fe, escuchando a espíritus engañadores y a doctrinas de demonios.” (1Tim 4:1)
 
Ahora, más que nunca en nuestra cultura relativista Postmoderna donde las verdades objetivas de la Palabra de Dios – la notitia fundamental de nuestra fe, está siendo socavada, necesitamos hacer lo que Pablo le mandó hacer Timoteo: Retener la forma de las sanas palabras que hemos recibido (2Tim 1:13). Sin embargo, por tan importante que sea la notitia de nuestra fe, solo es el primer elemento de la fe salvífica.
 
2) Assensus
 
El segundo elemento de la fe salvífica es assensus que significa asentimiento o aprobación de la notitia o información. No basta conocer la verdad del evangelio. También tenemos que estar de acuerdo que es cierto.
 
Sin embargo, contrario a lo que muchos maestros de la “Hiper Gracia” afirman, el simple asentimiento mental no salva a nadie. Uno podría ser un teólogo, capaz de explicar con precisión cada doctrina de las Escrituras – incluso podría estar de acuerdo con lo que las Escrituras dicen, afirmándolas como verdad absoluta, y sin embargo no tener una fe salvífica.
 
Santiago escribió su epístola a los judíos de la dispersión. Sin duda, en sus oraciones diarias ellos todavía repetían la Shemá: “Jehová nuestro Dios, Jehová uno es.” Él hizo lo que para ellos hubiera sido una declaración impactante. Él les dijo: “Tú crees que Dios es uno; bien haces. También los demonios creen, y tiemblan.” (Stg 2:19).
 
Él dijo esto para enfatizar que la mera afirmación de la verdad nunca salva a nadie. De hecho, los demonios jamás han dudado quién es Jesús. En más de una ocasión los demonios decían a Jesús cosas como, “Sé quién eres, el Santo de Dios,” o “Tú eres el Hijo de Dios.” (Mt 8:29; Lc 4:41; Marcos 1:24). Entonces, aunque el conocimiento (notitia) y el assentimiento (assensus) del evangelio son esenciales para la fe salvífica, no es eficaz para la salvación del alma sin el tercer elemento de la fe salvífica.
 
3) Fiducia
 
Mientras que notitia y assensus están relacionadas con el intelecto y las emociones, fiducia o confianza involucra la voluntad. Es cuando uno va más allá de tener conocimiento acerca de Cristo y estar de acuerdo de que Él es quien dice que es, y que puede hacer lo que dice que puede hacer, a poner su confianza en Cristo para su salvación. Pablo hace referencia de todos los tres elementos de la fe salvífica, conociendo, llegando a ser convencido, y poniendo su confianza en Cristo en un solo versículo. Él dice:
 
“…sé en quién he creído, y estoy convencido de que tiene poder para guardar hasta aquel día lo que le he confiado.” (2Tim 1:12).
 
Creo que la ilustración que mejor muestra la diferencia entre simplemente tener una creencia y realmente poner nuestra confianza en Cristo para salvarnos es la historia de Charles Blondin, que presento aquí: 

Un acróbata, una Carretilla y un Desafío de la Fe
 
“¿Puedes imaginar una cuerda floja que se extendiera a lo largo de un cuarto de milla y se extendiera a lo ancho de las Cataratas del Niágara? El sonido atronador del agua golpeando ahoga todos los demás sonidos mientras observas a un hombre subirse a la cuerda y cruzar.
Esta impresionante hazaña hizo famoso a Charles Blondin en el verano de 1859. Caminó 160 pies por encima de las cataratas varias veces de un lado a otro entre Canadá y Estados Unidos mientras grandes multitudes de ambos lados miraban con sorpresa y asombro. Una vez cruzó metido dentro de un costal, otra sobre zancos, otra vez en bicicleta y una vez incluso llevó una estufa mientras cocinaba una tortilla francesa.
El 15 de julio, Blondin caminó hacia atrás por la cuerda floja hasta Canadá y regresó empujando una carretilla.
 
Se cuenta la historia de Blondin que fue después de empujar una carretilla con los ojos vendados que Blondin pidió participación de la audiencia. La multitud había mirado y 'Ooooohed' y 'Aaaaahed!' Había demostrado que podía hacerlo; De eso no había duda.
¡Pero ahora estaba pidiendo un voluntario para subirse a la carretilla y cruzar las cataratas con él!
Se dice que le preguntó a su audiencia: “¿Creen que puedo transportar a una persona en esta carretilla?” Por supuesto, la multitud gritó que sí, ¡creían!
Fue entonces cuando Blondin planteó la pregunta: "¿Quién subirá a la carretilla?"
Por supuesto... ninguno lo hizo.
(Más tarde, en agosto de 1859, su manager, Harry Colcord, cruzó las cataratas a lomos de Blondin)” [i]
 
La verdadera fe salvífica es comparable a subirse a la carretilla. Es confiar en Cristo para llevarte seguro al otro lado. Cualquier fe que queda corto de realmente encomendar la salvación de su alma a Cristo no es fe salvífica. Según Santiago, la fe de un simple asentimiento mental es una fe demoniaca (Stg 2:19). El autor de Hebreos contrasta la fe que retrocede con aquellos que tienen fe para preservación del alma (i.e. fe salvífica). (Heb 10:39).
 
Creyendo hacia dentro de Jesús
 
Esto nos lleva a una distinción importante entre creyendo en Jesús y creyendo hacia dentro de Jesús, enfatizado por San Agustín y otros después de él, como San Beda de Inglaterra en el siglo VII y Pedro Lombardo en el siglo XII. No fue hasta el siglo XIII bajo la influencia de Tomás de Aquino que la fe salvífica llegó a ser visto como nada más que un ejercicio mental, creyendo en una proposición en vez de una fe relacional que cree hacia dentro de Jesús o recibiéndolo como su Salvador personal, llegando a ser uno con Él.
 
San Agustín enfatizaba la diferencia crucial entre creer en Jesús y creyendo hacia dentro de Jesús. Con referencia a Santiago 2:19 él dijo:
 
“Pero hace una gran diferencia si alguien cree en Cristo o si cree hacia dentro de Cristo. Porque aún los demonios creían que Él era realmente el Cristo; sin embargo, los demonios no creían hacia dentro de Cristo.” [ii]
 
¿Hay textos de las Escrituras que presentan la fe salvífica como creyendo hacia dentro de Cristo? Hay muchos pasajes que hablan de nuestra unión con Cristo que es el resultado de creer hacia dentro de Jesús, llegando a ser un espíritu con Él por medio del nuevo nacimiento. Pero, adicionalmente existen numerosos pasajes que, traducidos literalmente, hablan de creer hacia dentro de Él (πιστεύων εἰς αὐτὸν). Los siguientes son algunos ejemplos: (Mt 18:6; Jn 1:12; Jn 3:16; Jn 3:18; Jn 3:36; Jn 6:29; Jn 7:5; Jn 9:35; Jn 9:36; Jn 11:26; Jn 11:48; Jn 12:36; Fil 1:29).
 
Sin embargo, la mayoría de las traducciones modernas no traducen adecuadamente los numerosos versículos que hablan de creer hacia dentro de Cristo. Traducen la preposición εἰς (eis) como “en” en lugar de “hacia dentro”.  Las únicas traducciones de la Biblia que pude encontrar que traducían πιστεύων εἰς αὐτὸν literalmente como “creer hacia dentro de Él” fueron The Literal Translation of the Holy Bible (LITV) y The Holy Bible Recovery Version en inglés.
 
Los eruditos griegos coinciden en que la preposición εἰς comúnmente significa “dentro de” y εἰς siempre se usa con el acusativo que normalmente sugiere movimiento. [iii]  El argumento más común para justificar la traducción “creer en Él” en lugar de “hacia dentro de Él” es que no tiene sentido hablar de alguien que cree dentro de otra persona. Es cierto que sería imposible creer dentro de cualquier otra persona fuera de Dios mismo y de Cristo Su Hijo. Sin embargo, como señala Agustín, creer hacia dentro de Cristo es algo único en el sentido de que resulta en nuestra justificación y nos une orgánicamente con Cristo:
 
“También podemos decir de sus propios apóstoles: 'Creemos a Pablo', pero no 'Creemos hacia dentro de Pablo'; 'Creemos a Pedro', pero no 'Creemos hacia dentro de Pedro'. Porque todo aquel que crea hacia dentro de Él que justifica al impío, su fe le es contado por justicia.” [iv]
 
“Cuando crees hacia dentro de Cristo, por lo tanto, al creer hacia dentro de Cristo, Cristo entra en ti, y de alguna manera eres hecho uno con él (literalmente “unido hacia dentro de él”) y hecho miembro de su cuerpo.” [v]
 
En Juan 1:12 vemos que creer hacia dentro de Cristo equivale a recibirlo:
 
“Pero a todos los que le recibieron, a los que creen hacia dentro de su nombre, les dio autoridad de ser hijos de Dios.” (Jn 1:12 LITV)
 
Es al recibir a Cristo, al creer hacia dentro de Su nombre, que llegamos a ser unidos a Cristo, siendo bautizados hacia dentro de Su cuerpo por el Espíritu Santo (Rom 6:3-4; 1Cor 6:17; Ef 1:13). Agustín decía que creer hacia dentro de Dios es creer para entrar dentro de Dios, siendo incorporados en Él:
 
“Creer hacia dentro de Dios es creer para amar, creer para entrar dentro de Dios, creer para aferrarse a Dios y ser incorporados a los miembros de Dios.” [vi]
 
El creer hacia dentro de Cristo, así volviéndose uno con Él, es lo que los Padres llamaban la teosis o la divinización del hombre. Examino más este tema en mi blog, La Teosis o la Divinización del Hombre.
 
Por lo que he podido deducir, la Iglesia durante sus primeros siglos no veía la fe salvífica como simplemente creer en Jesús, abrazando una proposición como verdadera, sino como abrazando a la persona de Cristo, creyendo hacia dentro de Él, siendo unidos a Él en una unión vital, así como Jesús oró en el aposento alto en la última cena con sus discípulos:
 
“Mas no ruego solamente por éstos, sino también por los que han de creer en mí (εἰς ἐμέ, “hacia dentro de Mí”) por la palabra de ellos, para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros; para que el mundo crea que tú me enviaste. La gloria que me diste, yo les he dado, para que sean uno, así como nosotros somos uno. Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en unidad, para que el mundo conozca que tú me enviaste, y que los has amado a ellos como también a mí me has amado.” (Jn 17:20–23)
 
Si has creído en tu corazón, recibiendo a Cristo o creyendo hacia dentro de Él, entonces has sido unido a Cristo, llegando a ser un solo espíritu con Él. (1Cor 6:17)
 
Para un tratamiento más a fondo y erudito de este tema, recomiendo Believing into Christ, por Natalya Cherry. Aunque ella no es una autora conservadora, ella es una estudiosa del latín y cita extensamente a los Padres de la Iglesia.


[i] https://www.creativebiblestudy.com/Blondin-story.html
 

[ii] Augustine, sermon. CXLIV
 

[iii] Robertson, A. T.. A Grammar of the Greek New Testament in the Light of Historical Research:
“The accusative indeed normally suggests motion (extension), and that did come to be the common usage of εἰς plus the accusative. The resultant idea would often be ‘into,’ but this was by no means always true.”
 

[iv] Augustine, Tractatus XXV (Homily 25)
.

[v] Augustine, sermon. CXLIV,
.

[vi] Peter Lombard, Sententiae, p. 143 quoting Augustine in Tract. Ev. Jo. XXIX

por George Sidney Hurd
 
¿Quiénes son los vencedores de Apocalipsis 2 a 3? ¿Qué es lo que Jesús les dice, y cómo debemos de entenderlo? ¿Son promesas intencionadas para animar a los creyentes, o debe de producir inseguridad? ¿Son vencedores todos los creyentes, o es posible que uno sea salvo y nacido de nuevo y sin embargo no vencer en esta vida? Estas son algunas de las preguntas que espero responder en este artículo.
 
No tenemos que hacer especulaciones acerca de la identidad de los vencedores, dado que el Apóstol Juan, quien escribió el libro de Apocalipsis, nos indica quienes son los vencedores en su primera epístola.
 
Todos Aquellos que han Nacido de Nuevo son Vencedores
 
“porque todo el que ha nacido de Dios vence (νικάω, nikaō) al mundo. Ésta es la victoria (νίκη, nikē) que vence (νικάω, nikaō) al mundo: nuestra fe.” (1Jn 5:4)
 
¿Quiénes son los vencedores? Juan dice que todos (sin excepción) que han nacido de Dios son vencedores. ¿Qué es lo que tiene un hijo de Dios que lo hace un vencedor? Lo que nos hace vencedores es un fruto de la regeneración, un regalo que nos fue dado al nacer de nuevo. Tal vez notaste que la marca de zapatos de tenis Nike fue tomada de la palabra griega nike, que significa, “conquista o victoria.” Pero el don que recibimos al nacer de nuevo que nos hace un vencedor no es un par de zapatos Nike. Juan dice que el nike que vence el mundo es nuestra fe.
 
El Vencer es un Resultado de la Regeneración
 
Estoy de acuerdo con los Calvinistas cuando dicen que la regeneración necesariamente precede la fe salvífica y vencedora, dado que, antes de ser vivificado en Cristo, estábamos muertos en relación a Dios (Ef 2:4-6). (Para un estudio más detallado de este tema, lee mi articulo: La Depravación Total y la Reconciliación Universal).
 
Aquí en 1Juan 5, el Apóstol deja en claro que la regeneración precede la verdadera fe en vez de que Dios nos regenerara en respuesta a nuestra fe independiente. Juan comienza diciendo:
 
“Todo aquel que cree (presente, “está creyendo”) que Jesús es el Cristo, es nacido (perfecto pasivo, “ha nacido”) de Dios; y todo aquel que ama al que engendró, ama también al que ha sido engendrado por él.” (1 Jn 5:1)
 
Aquí Juan está diciendo que, aquellos que ahora están creyendo que Jesús es el Cristo, están creyendo como resultado de haber anteriormente nacido de Dios. Así como la primera cosa que hace un recién nacido es respirar, de la misma manera uno espontáneamente cree al ser vivificado espiritualmente. Juan dice esencialmente lo mismo en Juan 1:12 donde él deja en claro que aquellos que están creyendo son aquellos que previamente habían nacido de nuevo, no según volición humana, sino según la voluntad de Dios:
 
“Mas a todos los que le recibieron, a los que creen (presente “están creyendo”) en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados (aoristo pasivo, fueron engendrados) de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios.” (Jn 1:12–13)
 
Aquellos que tienen su fe en Cristo están creyendo porque anteriormente habían nacidos por la voluntad de Dios. Esto está de acuerdo con Pablo cuando dijo, “nadie puede llamar a Jesús Señor, sino por el Espíritu Santo” (1 Co 12:3). Claro que esto no es simplemente una confesión “repite después de mí,” sino una confesión hecha por uno que ha creído en su corazón que Jesucristo es Señor (Rom 10:9-10). Pablo dice que, cuando inicialmente creímos para justificación, “creímos por la gracia” (Hch 18:27). En otras palabras, nuestra fe nos fue concedida por la gracia, no era de nosotros mismos (Ef 2:8-9).
 
La fe que nos es dada por la gracia no es simplemente la fe inicial para nuestra justificación: es una fe viva que nos da la victoria para vencer y perseverar hasta el fin. Es tan seguro que la fe que nos fue concedida cuando fuimos regenerados permaneciera con nosotros toda la vida, como es seguro que un recién nacido seguirá respirando toda su vida después de su primer respiro. La fe que no permanece es lo que Santiago llamó una fe muerta (Stg 2:26). En 1Juan5:5, después de decir que todos los que han nacido de Dios vencen y que la victoria que vence es nuestra fe, enfatiza que es una fe viva que permanece con nosotros hasta el fin. Él dijo:
 
“¿Quién es el que vence (presente activo, “está venciendo”) al mundo, sino el que cree (presente activo, “está creyendo”) que Jesús es el Hijo de Dios?” (1 Jn 5:5)
 
Pablo dejó en claro que la misma fe que nos fue dada por la gracia para creer para justificación cuando fuimos regenerados continúa con nosotros:
 
“Porque a vosotros os es concedido (χαρίζομαι, “dado por gracia”) a causa de Cristo, no sólo que creáis (presente activo, “estar creyendo”) en él, sino también que padezcáis por él.” (Fil 1:29)
 
Unos que estarían de acuerdo con Pablo en que creímos por la gracia inicialmente, sin embargo, niegan que la misma fe permanece con aquellos que han nacidos de Dios, así capacitándolos a perseverar en la fe hasta el fin. Aquí Pablo dice que el don de la gracia que hemos recibido al nacer de nuevo también nos capacita para seguir creyendo en medio del padecimiento que sufrimos por Él.
 
Dios no simplemente comienza la buena obra en nosotros – lo que Él comienza, Él perfecciona hasta que terminamos la carrera (Fil 1:6). Como dice el escritor de Hebreos, Jesús no es simplemente el autor de nuestra fe, el es el autor y consumador de la fe (Heb 12:2). Creímos y seguimos creyendo con la fe de Jesús que nos fue concedida al ser regenerados, y esa misma fe continúa con nosotros hasta terminar la carrera (Considero con más detalle el fuente de nuestra fe en el artículo La Fe de Jesús).
 
Si has nacido por voluntad de Dios, puedes estar asegurado de que también serás concedido la fe para vencer todo lo que el mundo traiga en tu contra. Jesús dijo: “En el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo” (Jn 16:33). ¿Por qué es la victoria de Cristo sobre el mundo motivo de que nosotros tengamos confianza? Porque hemos sido regenerados con la misma victoriosa vida de resurrección de Cristo, y es Su vida en nosotros que nos sostiene y nos da victoria. Juan dice:
 
“Sabemos que todo aquel que ha nacido de Dios, no practica el pecado, pues Aquel que fue engendrado por Dios le guarda, y el maligno no le toca.” (1 Jn 5:18)
 
La razón porque los que han nacido de Dios vencen es porque Cristo, el Hijo encarnado de Dios, quién es el Vencedor mismo, nos guarda. Como un aparte, Juan aquí no está diciendo que no pecamos. Eso sería una contradicción de lo que previamente había dicho en el primer capítulo (1Jn 1:8,10). La Reina Valera es correcto cuando traduce el presente activo de ἁμαρτάνω como “practicar el pecado.” Todos pecamos, pero el que ha nacido de Dios ya no practica el pecado. Como Pedro dice, nuestro Dios que nos hizo nacer de nuevo por Su misericordia para una herencia incorruptible, también nos guardará por Su poder hasta el fin:
 
“Bendito el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su grande misericordia nos hizo renacer para una esperanza viva, por la resurrección de Jesucristo de los muertos, para una herencia incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros, que sois guardados por el poder de Dios mediante la fe, para alcanzar la salvación que está preparada para ser manifestada en el tiempo postrero.” (1 Pe 1:3–5).
 
Como testificaría enfáticamente Simón Pedro, siendo guardado por el poder de Dios no significa que nunca fallamos, considerando que él negó a su Señor tres veces de la peor manera posible. Como dijo Santiago, “todos ofendemos muchas veces (Stg 3:2). ¿En qué sentido guardó Jesús a Pedro? Él intercedió por él para que su fe no fallara a pesar de su fracaso tan amargo (Lu 22:32). El autor y consumador de nuestra fe está con nosotros hasta el final – todos aquellos que Él vivifica, Él guarda por Su poder. Jesús dijo de Sus ovejas:
 
“yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.” (Jn 10:28–29)
 
Como Sus ovejas vencemos, no por nuestra propia capacidad de pastorearnos a nosotros mismos, sino porque estamos bajo el cuidado del Buen Pastor. Todos que han nacido de Dios vencemos porque Cristo, el Pastor de nuestras almas, nos guarda.
 
Estamos viviendo bajo el Nuevo Pacto de la promesa en lo cual Dios nos ha dado un nuevo corazón y puesto un nuevo espíritu dentro de nosotros por medio de la regeneración, haciendo que andemos en sus caminos, algo que nadie, con excepción de Cristo Mismo, había podido hacer bajo el Antiguo Pacto (Ezeq 36:26-27).
 
Entendiendo las Exhortaciones a Vencer en Apocalipsis
 
Creo que, equipado con el conocimiento que todos los que hemos nacidos de Dios venceremos, ahora es posible aplicar correctamente las exhortaciones a vencer que fueron dadas por Jesús en Apocalipsis 2 a 3. Siete veces Jesús extendió promesas a los que vencen. Son los siguientes:
 
1) “Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios” (Apo 2:7).
 
2) “El que venciere, no sufrirá daño de la segunda muerte” (Apo 2:11).
 
3) “Al que venciere, daré a comer del maná escondido, y le daré una piedrecita blanca, y en la piedrecita escrito un nombre nuevo, el cual ninguno conoce sino aquel que lo recibe” (Apo 2:17).
 
4) “Al que venciere y guardare mis obras hasta el fin, yo le daré autoridad sobre las naciones, y las regirá con vara de hierro” (Apo 2:26).
 
5) “El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles” (Apo 3:5).
 
6) “Al que venciere, yo lo haré columna en el templo de mi Dios, y nunca más saldrá de allí; y escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de la ciudad de mi Dios, la nueva Jerusalén, la cual desciende del cielo, de mi Dios, y mi nombre nuevo” (Apo 3:12).
 
7) “Al que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono” (Apo 3:21).
 
De lo que Juan dijo en 1Juan 5, sabemos que, si somos creyentes nacidos de nuevo, somos vencedores y, por lo tanto, es garantizado que todas estas promesas serán cumplidos para nosotros. Así que, la pregunta es, ¿por qué Jesús precede cada promesa diciendo: “Al que venciere?”
 
Creo que la respuesta a esta pregunta está en el hecho que, así como es en las iglesias hoy en día, no todos los que oyeron las palabras de Jesús a las siete iglesias eran creyentes nacidos de nuevo. Jesús dijo que Sus ovejas oyen Su voz (Jn 10:27). Sin embargo, Jesús tuvo que decir a cada una de las siete iglesias, “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias.”  Esto presupone que algunos dentro de cada una de estas iglesias aún no eran de Sus ovejas y, por lo tanto, no podían oír Su voz. Antes de ser vivificado en Cristo, no teníamos oídos para oír a Dios: estábamos muertos en nuestras transgresiones y pecados (Ef 2:1-2). Jesús dijo: “que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios” (Jn 3:3). Estando muertos espiritualmente, no teníamos ojos para ver, ni oídos para oír las realidades del reino de Dios.
 
Incluso, Jesús dijo a la iglesia en Sardis que, por su mayoría, ellos tenían un nombre que vivían pero estaban muertos. Él les dijo que solo había unos pocos en la iglesia de Sardis que andarían con Él en vestiduras blancas (Apo 3:4).
 
¿Puede el Nombre de Uno ser borrado del Libro de la Vida?
 
Jesús también prometió en Apocalipsis 3:5 que Él jamás borraría sus nombres del Libro de la Vida. Esto ha llevado a algunos a concluir que el nombre de uno puede ser escritos en el Libro de la Vida, solo para después ser borrado más tarde. Sin embargo, como demostré en mi artículo, El Libro de la Vida, una vez que uno ha sido vivificado y creído en Cristo, ellos son sellados por el Espíritu Santo hasta el día de la redención (Ef 1:13-14). Como los nacidos de Dios, ya poseen Su Misma vida imperecedera  (Jn 5:24). Jesús les dijo a los que creen:
 
“yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.” (Jn 10:28–29)
 
Siendo cierto esto, los vencedores regenerados jamás podrían tener sus nombres borrados del Libro de la Vida. Pero, ¿por qué diría esto Jesús si no fuera una posibilidad? Para mí, la clave para entender esta promesa se encuentra en el contexto cultural de ese tiempo. La International Standard Bible Encyclopedia (ISBE) dice lo siguiente acerca del significado secular y cultural de la frase, libro de la vida:
 
Libro de Vida: “La frase es derivada de la costumbre de los antiguos de mantener registros genealógicos (Neh 7:5,64; 12:22-23) y de registrar a los ciudadanos por diversos motivos (Jer 22:30; Ezeq 13:9).” [1]
 
El Diccionario Expositivo de Merrill Unger dice lo mismo acerca del uso de la frase. Dice del libro de la vida que era, “una expresión figurativa tomada de la costumbre de registrar a los ciudadanos en una sociedad o mantener registros genealógicos.”
 
Así como Adolfo Hitler solía a borrar todo registro público indicando que sus enemigos habían existido, los creyentes en ese tiempo de persecución bajo el Imperio Romano estaban en peligro de que sus nombres sean borrados del registro público, o su libro de la vida. Creo que Jesús les estaba reasegurando a los cristianos que estaban bajo persecución que Él jamás haría lo que sus propios gobernantes les amenazaban hacer contra ellos si no renunciaran su fe en Cristo. En Apocalipsis 3:5 Jesús utilizó el doble negativo enfático οὐ μὴ. Literalmente, Él les dijo: “Definitivamente no (οὐ μὴ) borraré su nombre del Libro de la Vida.”
 
Conclusión
 
En conclusión, hemos visto que, a todos que han nacidos de Dios nos ha sido concedido una fe viva en Cristo que nos hace vencedores. Al creer, fuimos sellados con el Espíritu Santo hasta el día de la redención (Ef 1:13-14). Dios quien ha comenzado la buena obra en ti la perfeccionará hasta el día de Jesucristo (Fil 1:6).
 

[1] International Standard Bible Encyclopaedia, Book of Life